佛教原本不是一個充滿儀軌和典禮的教，也不是教導靜坐，以體證神秘經驗的宗教。佛陀一生的事蹟，對多數佛教徒來說，是很熟悉的。悉達多太子離開奢侈的皇宮，過著漂泊的出家生活，追求心靈的解脫。在多年嚴格的修行之後，他在菩提樹下禪觀時，終於證得無上正等正覺。當佛陀禪定中起來，他走到波羅奈國1 。在其大城西北的鹿野苑，他第一次教導五比丘，他所發現的永恆快樂之道。佛陀最初的信息是簡單而深刻的：苦行和樂行的生活都不能帶來快樂，只有避開這兩種極端，實踐中道行，才能導致內心真正的和平，開展慧，和從生活的苦難中完全解脫。

        佛陀的信息傳統上稱為四聖諦。四聖諦的最後一項道諦，提出八種到達快樂的步驟。佛陀教導我們，要培養正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。其中，正見、正精進和正念，重複地出現在每一個步驟。這是八正道的要點。所有的正道是交互作用的，但是如果沒有強大的應用正見、正精進和正念，任何正道的步驟都不能發生適當的功能。

        你走在佛陀的正道上，帶著覺知的注意到日常生活的每個層面，繼續朝向身心更大的健全而努力，和運用適當的理解。當你的心沉澱下來時，內觀開始生起。

        當你生活的一部分或這個世界突然變得清晰時，一些內觀覺得像是溫和的﹁喔！﹂，原來如此。其他內觀覺得深入的，好像整個地球已經被你的新認識所震動。那也許是一種解放感，和緊跟著一種能夠持續幾小時或甚至幾天的幸福感。這些美妙的經驗仍然不是覺悟。它們只是暗示無上正等正覺也許像什麼。

        但是，當所有八正道的因素都在適當的地方，這樣的時刻隨時可能來到。戒是完美的；定是深入和強大的；心是光明和清楚的，沒有任何煩惱現前。然後，你可以有一個更深入的內觀---在每一方面，所有的經驗是非個人的和無常的。沒有東西是值得執著的。在那個時刻，你所有的懷疑消失，和你見每件事情的方式改變。

        從那時候起，你走在整個新層次的佛陀正道上。在這點之前，你應該已經有一個好的、清楚的、知性的瞭解正道的所有部分合在一起的方式。稱為﹁世間﹂八正道的層次，在那個深入的內觀之後，你的瞭解到達一個較高的層次，稱為﹁出世間﹂八正道的層次，你用最高的信心前進。你知道，無論如何，你將到達你的目標。

        我們做任何事情，首先要知道為什麼要做它。所以佛陀將正見列為走向快樂的第一步。他要我們瞭解，佛教大道不是一些抽象﹁承諾是好的﹂概念，以致我們能得到一些報酬；也不是我們必須遵守一些神秘的行為法典，或去隸屬一個秘密的派別。

        反之，佛陀之道是依普通常識，和依小心的觀察現實為基礎。佛陀知道，假如我們張開眼睛，並小心地檢視我們的生活，我們將瞭解我們所做的選擇會導向快樂或不快樂。一旦我們徹底地瞭解這項原則，我們將會做好的選擇，因為我們的確是要追求快樂的。

        依佛陀的解釋，正見有兩大部分：世間正見和出世間正見。

 

        佛教的戒律基礎是，依不正確的方式去作為，將導致不快樂的結果，而依正確的方式去作為，將導致快樂的結果。這個簡單的因果原則是，佛教徒所稱為業的一個層面。

        不正確的行為，有可能帶來暫時的快樂：例如，一位毒販很高興於他所買的新車，或當你自以為是地滿足於使傷害你的人痛苦。但是，佛陀指出，錯誤的行為終究導致傷害。我們自己的觀察，證實這個真理。有些傷害也許不是明顯的，諸如罪惡感和後悔的心理痛苦。其他傷害也許不是立刻顯現的。佛陀解釋，對一些人，正業和邪業的結果，可能發生在遙遠的未來，或甚至超越這一生。

        你也許會以為：﹁我不擔心來生，我只是要這一生我所能得到的。﹂佛陀勸導我們考慮這些可能性：即使沒有來生，做健全的事情，將帶給我這一生快樂和問心無愧。假如結果是死後有來生，我將加倍地得到報酬---現在，和未來又一次。另一方面，假如沒有來生，用不健全的方式作為，將使我這一生覺得痛苦和罪惡。假如結果是，死後真的有來生，我未來將再一次受苦。所以，是否有來生，放下不健全的業，並培養健全的業，將保證我們的快樂。

        我們一旦知道，我們的身、語、意業是一個因，不可避免地導致現在或未來的一些果，我們將自然地要力行會導致正面結果的身、語、意業，而避免那些會導致消極結果的身、語、意業。瞭解到因總是導致果，幫助我們接受過去行為的後果。它也幫助我們，聚焦在做一些能夠導致未來更快樂的選擇。

        正確的行為是那些創造快樂的因，諸如以慈悲為動機的行為。任何來自於並非當下充滿貪、瞋、癡的心的作為，將會帶給作者和受者快樂。所以，這樣的行為是正確的和適當的。

        例如，假設你持續對所有人培養布施和慈心。這種善的行為是一個因，結果呢？你將結交很多的朋友，很多人將會喜歡你，你會覺得放鬆及和平的。你周圍的人也許是生氣和不快樂的，但是你不會。

        你的積極行為已經產生兩種立刻的結果。第一是內在的：你覺得如何。因為你一直持續地布施和慈心，而且已經反省你的布施和慈心的行為，你的心是和平及快樂的。第二是外在的：其他人感激和關心你。他們的關心的確是快樂的，但是比起你如何感覺，是較不重要的。因為外在的結果，是依賴其他人的回應，它們是比較不可靠的。

        我們一旦瞭解這個原則，它的相反也變得很清楚。佛陀指出，不正業有十種，因為它們總是不可避免地帶來苦難。身業有三：殺、盜和邪淫。語業有四：妄語、兩舌、惡口和綺語。意業有三：貪、瞋和邪見。

        這十種業的意義為何，和我們如何能避免它們，在八正道稍後的步驟有詳細地解釋。然而在我們甚至能夠開始走在佛陀之道前，我們需要足夠的基本瞭解，去認識這十種不正確的業，因為它們會帶給作者和受者很深的痛苦。

        不造作這十種業，不是一種命令式的戒規，它是來自於正信而去遵行的自願的原則。沒有人能強加它們在你身上。你必須從你自己的經驗，和從你觀察別人的經驗，親自去發現這些行為是否會導致正面或負面的結果。你的經驗將告訴你，不正確的行為會帶給你自己和別人身心的痛苦。

        再者，人們會犯這樣的惡行是，因為他們的理解是錯誤的，和他們的心已經被貪、瞋、癡所污染。事實上，任何業行，若來自於充滿貪、瞋、癡的心，都會導致痛苦，所以是不正確的。

        佛教的道德是基於因果律的理性行為。關於因果，你必須對自己說謊，才會有錯誤的作為。你的行為愈壞，你的謊言必須愈大。假如你審慎地以違背業果的基本真理的行為，來餵食你的妄想，你將如何體證深入的內觀和解脫呢？假如你從事於嚴重錯誤的行為，你將不會從佛陀之道中得到很多清澈-----更不用說解脫----的內觀了。你必須擁抱這種道德，那是基礎的。

        念處禪定，增加覺察不道德行為的嚴重後果。禪修者清楚地體驗不健全的身、語、意業的痛苦結果，並迫切地感覺放棄它們的需要。

        你單獨是你未來的作者，經驗教導你如此。你的行為不是一種不變的自然律。在每一刻，你有機會改變你的身業、語業和意業。假如你訓練自己，覺知你所做的，而且問自己，是否它可能導致正面或負面的結果，你正指導自己在正確的方向上。

        重覆的善意，能產生一種有力的內在聲音，使你走在正道上。每當你陷入不快樂的循環中，它將提醒你----你能脫離那個圈套。定期地，你將能一瞥自由是像什麼。你藉著正面的方式作為和放下痛苦，來使得這種願景成為真實。

因此，道德----界定為﹁依照真實的作為﹂----是所有心靈進步的基礎。沒有它，佛陀之道上沒有東西能減少痛苦。

 

        佛陀第一次說法，教導四個觀念：苦、集、滅、道。﹁苦﹂指的是，我們在生活中覺得不快樂。﹁集﹂是這種不快樂的理由：我們不受規範和執著的心。﹁滅﹂是佛陀承諾，藉著根除我們的執著，我們能結束苦。﹁道﹂是為了到達這個目標，我們必須採取的八個步驟。

        從佛陀在鹿野苑第一次說法，到他入涅槃為止，四十五年的說法期間，佛陀解釋這四個觀念的次數難以計數。他的目的是要確定，這些基本觀念能夠被不同的心靈成長階段上、不同根性的人所瞭解。

        在一個場合裡，他把生命的苦難比喻為一種包袱，來解釋苦。我們由於抬起這個包袱而引起苦。放下這個包袱，我們就能結束苦。道告訴我們，如何使我們自己放下包袱。另一次，他稱苦是病。佛陀像一位醫生，診斷病的原因。病的痊癒靠大醫王的治療。道是他開給我們治病的藥，使我們康復。

 

        ︵一︶正見苦諦

        佛陀的第一聖諦告訴我們，苦是不可避免的。你也許懷疑：﹁在現代世界中，這麼多的發明已使我們的生活更舒適，這種苦的教導相關嗎？在佛陀的時代，人們遭受疾病和自然災害的苦。但是我們目前的科技知識，不是允許我們去做我們所要的事、去任何我們希望的地方，和製造任何我們所需要的東西嗎？﹂

        是的，不管我們現代的生活，也許似乎多容易和多安全，苦聖諦尚未改變。它在現在與在佛陀的時代，是一樣的相關。在過去人們是苦，我們現在也是如此。

        我們可以依不同的情況，用很多名字，稱呼佛陀的第一聖諦：苦，緊張，憂慮，恐懼，擔心，沮喪，失望，生氣，嫉妒，被放棄，神經質，痛，或壓力。所有的人，不管他們在何時或在何處，都會遭遇這些問題。

        我們在任何時候都可能生病。我們也許會與所愛的人分離。我們也許會喪失我們所擁有的，或被環境所迫，去容忍我們所輕視的情況。父母和子女，丈夫和妻子，兄弟和姊妹，鄰居和朋友，社區和國家，為了財富、地位、權力和邊境，全都在爭吵。這些問題有一些是由貪所引起，有一些由瞋所引起，其他則由癡所引起。所有的它們，都與我們的世界----社會、政治、經濟、教育、環境----和我們自己的條件有關。

        認知這些問題的不可避免性，激發我們內心的痛苦。如實地承認它們和接受它們，而不責備別人，是佛陀第一聖諦的本質。佛陀告訴我們，要走向快樂，我們需要用穩定的情緒和平靜的心，直接注視苦，不要生氣，或覺得沮喪或悲觀。我們必須率直地看我們的困境：每一個生命的經驗，會帶給每一個未覺悟的人，某些程度的苦難。

        苦也許是十分微妙的，也許是一種潛在的微妙不安。它或許是更明顯的，一些更強烈地執著一個人、所有物或意見。它都依賴我們有多少貪、瞋、癡，以及我們的人格和過去的經驗。

        例如，思考兩個人目擊相同的事件，但是有完全不同的印象。一個人發現，這個事件是快樂和宜人的；另一個人發現，它是恐懼和可怕的。快樂和它的相反，都是心所造的。我們的心創造我們的生活經驗，而我們的心也因為它們，而享受那些創造或受苦。那是為什麼佛陀談到，我們在這一生創造天堂和地獄。

        直到我們證得覺悟，很多種的經驗會使我們所有的人非常的痛苦。以下就生命的循環、變化和無法控制我們的生活三方面來探討。

         、生命的循環

        人類不可避免的生命循環----生，老，病，死----引起痛苦。

        ︵ ︶生

        嬰兒出生時，在他們的臉上，並沒有微笑。當我們成長時，我們最初迎接這個世界的哭叫，變成較少聽到。我們可以說，它繼續在我們的餘生，變成內在的哭泣，我們為許多加崙的牛奶，許多噸的食物，許多尺碼的衣服，許多平方呎的土地蓋房子、學校和醫院，許多樹做成書、紙和傢俱，許多藥丸治各種疾病，許多愛我們的人，許多方法填補我們的需求而哭泣。假如我們並未出生在一個苦的世界，所有其他的苦將不會存在。隨著每一個嬰兒，不快樂似乎也出生了。

        由於出生的結果，社會整體也受苦。當地球的人口增加，我們的空氣、水和土地的污染，也驚人地成長。隨著這麼多人要餵飽，資源被用盡了，在地球很多的地方，發生饑荒。更多的森林被清除，來建造道路和房子。過度擁擠的生存環境，助長可怕的疾病散佈。這只是一些例子。你無疑地可以想到更多。

        ︵ ︶老

        老化的過程也帶來苦。我們可能忘記在孩童時期，對新環境和新老師的調適，但是我們能夠記得，我們青少年時，對身體和情緒改變的難以調適。在成年時，我們必須時常在與現存關係充分自在之前，調適新工作、新關係、新科技、新疾病和新社會環境。對每一階段的生活來說，不舒適的改變似乎是普遍的。

        當我們變老時，對改變的調適問題，變得更明顯。失去我們年輕時所擁有的健康身體，是痛苦的。我們知道老化是不可避免的，但是我們希望它不會發生，以致我們受苦。

        當佛陀說，老化引起不快樂，他真正地談論成長和一般的衰退。我們知道，我們身體的每一個細胞正在衰退或死亡，新細胞不斷地取代它們的位置。每一個心的狀態也消失，而新的心的狀態生起。最後，這種衰退和變化的過程使身心變弱，導致我們的死亡。

 

        ︵ ︶病

        疾病很明顯是苦的另一個原因。每個人都知道生病是多痛苦的。疾病真正引起兩種痛苦：疾病的恐懼和它的直接經驗。因此疾病是憂慮的繼續來源；當我們生病時，它引起痛苦；當我們健康時，它引起恐懼。

        人們一般以為痛和苦是同義的，但是它們並不是。雖然你不能避免受傷和疾病的痛，但是要避免由痛而起的苦是可能的。當你逐漸較少執著你的身體感覺一種特別的方式；當它感覺不同時，你變得較少苦。例如，當提婆達多丟一塊石頭，並傷害佛陀的腳時，佛陀感受痛。但是因為他瞭解痛的性質，他並沒有像普通人般的受苦。痛的覺受通常是可以處理的。苦於﹁是什麼﹂，是更深入和更難於克服的。

 

        ︵ ︶死

        在生命的循環中，第四種苦的形式是死亡----不只是死亡的時刻，而且也是導致它的每件事情。我們都怕死，而且擔心我們如何和何時可能死。我們也知道，當我們死時，我們將留下每件東西。我們能夠忍受那樣嗎？當所愛的人死時，我們能夠持續很多年，甚至永遠感受震驚、痛苦和失落。

        但是這種生命循環的苦，並不因死亡而結束。佛陀教導，死亡不會結束苦的循環。當接近死亡時，一生經歷很多的人也許會說：﹁我不要任何這些。﹂但是那樣唯一的願望，也不能停止生命的循環繼續下去。只要我們無知於現實的真正性質，這個生命會連接到另一個生命。只要貪、瞋和癡存在於我們的意識，無止境的再生----過去、現在和未來生命的循環----將繼續。

        在那個循環中，我們所提到的苦，一再發生。所有這些經驗的能量，像是我們從生到生經歷無數次再生所攜帶的背包。在每一次新生命中，它裡面的東西簡單地被轉移到新行李袋。當我們死時，沒有物質的東西跟著我們走。然而，那個相同的能量背包----所有這一生和過去生心的活動、有意志力的言語和行為的印記----不僅與我們同行，而且真正啟動新的生命。

        直到我們已經空掉我們的背包----直到我們已經耗盡我們無數生中經由貪、瞋、癡所創造的結果----我們不能逃避永久的死亡和再生的循環。我們能使用這些思想，啟發我們，在這一生中，儘我們所能努力實現永遠解脫的快樂。

        我們已經提到貪和瞋是我們行動強大的動機，但是佛陀對於癡的意含是什麼呢？為什麼它對於我們感覺的苦是如此重要呢？癡在佛教的意含中，是﹁不知道﹂----如同不知道佛陀所說四聖諦的意含----，以及﹁錯誤的認知﹂----以為我們瞭解這個世界運作的方式，而實際上是不知道。

        不知道苦聖諦，我們以為一份新工作、一棟新房子或一位新伴侶，會帶給我們真正的快樂。不知道我們的語業和意業的能量從今生到來生，是如何與我們同行，我們允許貪、瞋、癡和嫉妒去鼓動我們。不知道簡單和有紀律的生活、善知識、靜坐和覺知的抉擇我們經驗的真正性質，將帶給我們今生和來生的快樂，我們做了數百萬個藉口，不從事這些正面的活動。

        我們甚至不知道我們的無明。在一個佛陀對於現實的本質特別深入的教導之後，佛陀的侍者阿難對他說：﹁世尊！它是美妙的，這種緣起法如此深奧是奇妙的，而且它似乎是如此深奧的。然而，對我來說看來是夠清澈的！﹂佛陀回答﹁不要那樣說，阿難！不要那樣說。這緣起法是深奧的，而且看來是深奧的。﹂︵︽長部︾第15經︶2

        因為阿難的無明，他對佛陀教法的瞭解是不完全的，以致他當時不能證悟。像阿難一樣，我們的無明使我們在生命循環的很多苦裡輪迴。

 

          、變化變化

        變化也使我們苦。不論我們做什麼，變化使我們與我們所愛的分離，而且給我們的是我們所恨的。死亡和距離把我們與我們所愛的人分開。朋友搬走了。伴侶拒絕我們。這樣的分離，傷害很大。失去我們執取的任何事情，使我們生氣和傷心。即使一些不重要的東西破掉或失去了，也能使我們痛苦。

        我們不僅失去我們所愛的事情，我們繼續被我們希望不存在的人們和條件----至少不是這裡，不是現在----所挑戰。日復一日，我們與我們不喜歡的人生活或工作在一起，引起很多的不快樂。即使我們不能控制的一些事情，像天氣，也使我們苦。當天氣酷熱和黏溼時，人們抱怨。當天氣下雨和清涼時，人們也抱怨。當天氣乾燥時，他們抱怨他們的皮膚或鼻子受影響。當天氣冷時，他們抱怨他們害怕在雪地上滑倒。當天氣完美時，他們抱怨他們沒有時間享受它。

        當我們環視我們的周遭，很清楚地，存在的每件事情引起苦。為什麼這是如此呢？事實上，世界上每件事情的存在是原因的結果。氣壓、風和溫度的變化是下雨的原因。一棵樹是由一粒種子所生起，它從種子，長出來，陽光、土壤和水分滋養它。我們的生命也是因緣的結果----父精母血的因，加上我們過去生所累積的能量印記︵業識︶的因。

        佛陀稱這些和其他由因所生的事情﹁緣起的事﹂。他解釋，所有緣起的事有三種特質：

        第一，它們是無常的。經過一段時間，每一件事情----山和蜉蝣，藥蜀葵和微晶片----都會破裂、變化或死亡。

        第二，它們是苦的。因為這些變化，所有緣起的事情，都是苦的。如我們所曾看見，每一件變化的事情能夠生起苦。

        第三，它們是無我的。所有緣起的事情是無我的。

        無常是很容易理解的。事情是暫時的這個事實，不是問題。反而，是我們對人和事情的執取，使我們不快樂。譬如說我們有一件我們非常喜歡的新夾克。在只穿幾次之後，我們在夾克上沾上了未乾的油漆，或我們把它鉤破了，或我們把它遺失在公車上，我們覺得很懊惱。

        一件被弄壞或弄丟的夾克，當然不是大悲劇，而且我們很容易能替換它。但是，假如這件夾克是來自於我們所愛的人的一件禮物呢？假如我們購買它，是紀念一個特別的生日、週年或旅行呢？我們真正執取它，它的失去或損害，使我們深深地感傷。

        有時候人們會心煩意亂，當他們聽到像這樣的討論：﹁快樂如何？﹂他們問：﹁為什麼我們不談論它？為什麼我們不談喜悅、高興和愉悅，反而全部時間都在談苦呢？﹂

        答案是變化。因為無常，任何喜悅、快樂或愉快的事情，不會保留如此。做為聰明而成熟的人，我們必須談論真正發生什麼事，而不要心煩意亂。我們必須正視這種由變化所引起的苦，和承認它。為什麼隱藏它，並假裝每一件事是樂觀的呢？

        當我們正視變化時，我們可以開始看到它也有一個上升面。我們能依賴這個事實，在我們的生活中，不論存在什麼條件都會變化。事情也許會變壞。但是他們也可能改善。因為無常，我們有機會學習、發展、成長、教導、記憶和做其他正面的改變，包括修行佛陀之道。假如關於我們的每件事情，都是牢不可破，這些改變將是不可能的。未受教育的人將永遠未受教育。窮人和飢餓的人，將一直是貧窮和飢餓。我們將沒有機會，結束我們的貪、瞋或癡，以及它們負面的後果。

        我們瞭解無常和它所招致的苦，無我又是什麼呢？無我與變化有什麼關係呢？佛陀教導，這個世界上的事情和眾生真正是無我的，因為它們總是在變化的。我們和我們周遭的每件事情，都不是靜止和永久的實體。我們不能在宇宙裡，將﹁我﹁和﹁我所﹂的標籤，貼在任何事物上。它都變化得太快了。

        隨著我們變化的色，和變化的受、想、行、識、習性和意向，我們如何能指向一些東西而說：﹁這是我所﹂或﹁這是我﹂呢？即使﹁這是我﹂的想法或信念，立刻變化。為了方便，我們可以說：﹁我在這裡﹂或﹁這屬於我﹂，但是我們應該聰明地說這些話，而不要被愚弄成以為，它們意含一個不變的實體，﹁我﹂的存在。物質的客體也不斷地變化。我們可以使用傳統的標籤說﹁這是一張椅子﹂或﹁這是一隻黑猩猩﹂，但是這些標籤幾乎不能適合，我們所經驗的變化的現實。

        反而，我們和每一件其他的事情，都是在過程中，都是在不斷的生滅、成壞的變遷中。關於我們的世界或我們自己，沒有一件東西是個別的或持久的。觀察你的心一分鐘，你就會瞭解這個意思了。記憶、情緒、思想和感覺，在意識的銀幕上迅速地飛過，以致我們幾乎不能抓到它們。所以，心去執取任何這些經過的影子，或用憎恨推開它們，是沒有意義的。當我們覺知的注意是快速和尖銳的，如它在深禪定的狀態，那時我們能很清楚地看見這種變化----如此清楚，以致沒有留下任何空間，去相信一個自我。

        當有些人聽到無我的理論，他們感到沮喪和失望。有些人甚至變得很生氣。他們錯誤地推斷，生命沒有意義。他們不瞭解，過一種沒有自我意味的生活，是最快樂和最有意義的。

        對這些人來說，要接受無我觀是很難的。然而，只要你保留自我的觀念，你將覺得不舒服、冷酷和執著的，人們將發現你的自我本位的自己不快樂。當有些人不同意你的看法或因事責備你時，當事情使你沮喪或不如你意時，和甚至當有人提供你建設性的批評時，你會心煩意亂或生氣。正確的瞭解這種無我觀，你將感覺放鬆和舒適的。你將很容易與任何人相處，你將不會覺得比別人多少更重要的，你將很容易適應任何狀況，每個人也會覺得在你周遭很舒適的。

        藉著真正體證無我，不論你到那裡，不管人們待你好或壞，你能夠感覺快樂和舒適的。不要讓這種教法使你沮喪，也不要讓它使你生氣。

        現在，我們必須知足於聰明地嘗試接受這種觀念。然而，當我們繼續修習念處時，我們能期盼，有一天我們將直接地覺察所有現象是無我的。當我們體證諸法無我時，對我們而言，由於變化而產生的不快樂，將永遠結束。

        佛陀和其他已經證得覺悟的人，已經證明了這一點。佛陀是完全免除﹁我﹂的觀念。當然，在佛陀大徹大悟之後，他繼續住在社會裡。為了傳統的目的和使得溝通容易，他繼續使用傳統的術語，諸如﹁我﹂。假如你這樣做，也是沒有問題的。你駕照上的名字也許不是一種絕對精確的標籤，你永久身分的保證，但是為了日常生活的習慣，它是一種方便的頭銜。

        但是當念處引導你去理解，事實上，你一直熱忱保護的﹁自我﹂，是一種幻想---- 一股經常變化的覺知、情緒和身體的狀況，而沒有永久或固定的身分----如此一來，將沒有﹁你﹂，附著在這個世界無常的事物上，所以你沒有理由苦或不快樂。

 

          、無法控制我們的生活

        假如我們真正地控制我們的生活，我們將沒有苦的理由。但是我們並沒有控制。反復地，我們並未得到我們所要的，和我們得到我們所不要的。

        我們要完美的工作、辦公室、上司和薪水，而且永遠繼續著，但是它們會變化，和我們對為什麼或什麼時候沒有發言權。我們要保有我們所愛的人，但是不管我們多緊密地黏著他們，有一天我們仍會分開。為了保持健康，我們吃草藥和維他命、健身和注意飲食，但是我們仍然會生病。我們要保持年輕力壯，並希望年老只發生在別人身上，但是幾年過去了，我們發現我們的身體大不如前。不論我們在什麼理想的情況，我們自然地希望抓住它。但是我們無法控制無常律。每一件存在的事物都要遵守這個定律，我們沒有辦法去對抗它。

        我們絕不想要的事情發生在我們身上，也是痛苦的。你被一隻蜜蜂刺到。你喜愛的電視節目停播了。你的車子被人破門而入。你失去工作。你所愛的人得到癌症。你寶貴的結婚照，或棒球備忘錄，在一場火災中被燒毀了。你的小孩發生意外，或涉及毒品。醜聞，責備，羞恥，失敗，飢餓，你丟了東西，失去所愛的，身體衰弱----如此多壞而不想要的事件，發生在我們及我們希望保護的人們身上。我們對任何這些事情，卻無法控制。

        ﹁沒有關係！﹂你也許會說：﹁已經足夠了。﹂但是在這個圖形上，還有一片。假如我們仔細觀察，我們能看到，即使讓我們的希望實現，也是苦的。

        譬如說，你希望有一棟美麗的房子。於是，你買了房子。看你必須經歷的煩惱：你必須付貸款，繳稅，保護它，使它安全，買保險，裝飾它，修理和維護它。然而，你在家的時間不多，你一大早去工作。在晚上，你也許赴宴會或是看電影，回家睡五或六小時，然後你再出門。這間房子無疑是很大和很美的。你繼續付帳單，剪草和修理屋頂，並清掃車庫。你已經得到你所想要的，但是你快樂嗎？

        看另一個例子。一位男孩喜歡一位女孩，而她也喜歡他。每一個人都很努力去吸引對方。但是從他們開始他們的關係那一刻起，他們心懷恐懼。他害怕她會移情別戀另一位更英俊的人，她害怕一位更有吸引力的女人將偷走他。嫉妒，懷疑和擔憂。這是快樂嗎？所以，有人說人生只有兩個悲劇：得不到一個人所想要的，以及得到它。

 

          、真實的覺知

        佛陀嘗試要說明清楚，對不知不覺者來說，生活中的每一件事，都會帶來苦。他列舉包括現實每一個層面的﹁五蘊﹂：色、受、想、行、識。﹁色﹂指所有物質的存在----包括身體和透過感官所接觸的東西。

        其他的四蘊涵蓋所有心的經驗。在列出會招致苦的所有東西的清單後，佛陀說：﹁簡言之，這執著五蘊是苦。﹂︵︽長部︾第22經︽大念處經︾︶3

        為什麼苦完全觸及我們生活的每個層面呢？如佛陀所解釋，我們的苦來自於我們如何覺知和思想我們所經驗到的。這如何運作是很微妙的。

        我們知道，我們透過我們的感官，去覺知這個世界。透過眼根、耳根、鼻根、舌根和身根五種感官，我們看、聽、聞、嚐和觸。佛陀也提及第六感官，意根，因為我們的意根也能夠覺知觀念、思想、內心的圖像和情緒。

        我們感官所真正覺知的是粗糙的經驗資料，或就意根而言，內心的經驗圖像---顏色、形狀、大小、強度、音調、硬度和粗細。當然，我們知道，依照覺知者內心和感官的狀況，覺知能因人而異。有重感冒的人也許味覺和嗅覺就比較差。一個聽力受損的人，也許聽不見低調的聲音。所以，覺知是主觀的，依賴這個人覺知的機能。

        我們知道這些不同，但是我們的心欺騙我們。它使我們相信，我們的覺知是穩固和可靠的。它鼓勵我們視為當然，我們注意的品質真正是我們正在注視的事情的一部份，而不是一直變化的條件的結果，包括我們自己感官變化的條件。

        不只是這樣。在我們覺知一些事情之後，不論它是什麼，我們的心立刻分類或判斷，並把事情或經驗，放進三個箱子之一。第一個箱子被貼上樂受的標籤----剛出爐的新鮮麵包的味道，小提琴協奏曲，光彩的日落。第二個箱子裝著苦受----回憶親人的死，頭痛，警笛的鳴叫聲。第三個箱子是捨受----所有那些有關於我們有中立反應的事情和經驗。

        當然，因為我們的心不能完全免於貪著，我們執取快樂。因為瞋心，我們推開痛苦。因為愚癡，我們忽視不苦不樂，而且我們認為所有的對象----樂的、苦的或不苦不樂的----是永久的，是擁有一個自我的，是能夠給我們永遠的快樂，或引起我們永遠的痛苦。

        佛陀是這樣解釋這種被誤解或不健全覺知的後果：﹁眼根和色塵為緣，產生眼識。此三和合是名為觸。以觸為緣，產生覺。一個人所覺的，便有想。一個人所想的，便有思。一個人所思的，便有念。以念為基礎，受到念影響的覺知和注意，困惑一個人眼睛所可認知的過去、未來和現在法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。﹂︵︽中部︾第18經︶4

        另一方面，真實或健全的覺知既不會執著，亦不會推開。它如實地覺察無常、苦和無我。當我們用健全的方法覺察這個世界時，我們培養健全的思想。真實的覺察是強有力的治療。假如我們能如實地見到客體和人們----為無常、苦和無我----我們覺知的事情，沒有能使我們不快樂的。

        真實的覺察是念處禪觀的目標。﹁真實的﹂意指，不從有關我們自己和我們的世界不愉快的事實跑掉。

        透過念處的覺知，我們學習真實地看存在，它並不總是美麗、愉悅或快樂的。我們看見生命是痛苦和快樂的混合。我們注意到一出生時，身體或內心的苦，並看到它如何生起。我們也觀察到，它停留多久和它如何消失。念處禪修像一根避震器般運作。假如你變得習慣於面對日常生活的苦，而且知道它們是自然發生的，當你遇到困難或痛苦的情境時，你將勇敢和平靜地面對它。當我們能注視苦的面貌而不畏縮，我們將能夠認知真正的快樂。

 

        ︵二︶正見集諦

        佛陀的第二聖諦告訴我們，我們苦的原因是欲望，也可稱為執著、貪心或執取。它是什麼----美食、親近的朋友、高尚的心靈目標---似乎沒有關係，假如我們執取，我們將覺得苦和受苦。

        欲望從那裡來呢？最明顯地，它來自於身體的衝動----活著的欲望，食、衣、住、溫暖、多樣性和快樂的欲望。人類生而有欲望；動物也生而有欲望；即使植物似乎有一些欲望，因為它們朝向太陽，以取得光明和溫暖。另一個欲望的來源是社會條件----所有那些我們學自父母親、家庭、朋友、廣告和書本的觀點和價值，影響我們去相信一些事情是好的，而另一些事情是壞的。

        最強烈的欲望是基於樂受的那種。生命透過我們的每一個感官，提供我們無法抵抗的快樂。以眼睛為例，你的眼睛是宜人和快樂的。眼識也是宜人和快樂的，視覺的對象，眼睛的接觸，我們所看見的感受，視覺的認知，渴望視覺的事情，它們的思想，審慎考慮，幻想等也是如此。類似地，宜人和快樂的覺知，來自於耳、鼻、舌、身、意。每一天，你有機會透過你的感官，涉及宜人和快樂的對象。然而，你並不快樂。

        在佛陀的第二聖諦中，他要我們認知，我們執取感官的快樂，對我們的快樂是危險的。他把感官的快樂，比喻為把無肉的骨頭，丟給一隻飢餓的狗。雖然這隻狗咬骨頭很長的一段時間，但是骨頭從未滿足牠的飢餓。反省起來，你會發現，你也像是那樣。不管你有多少感官的快樂，你仍然渴望更多。

        多少馬鈴薯片是足夠的呢？多少顆巧克力呢？你必須玩多少電動遊戲或你必須讀多少小說，才能滿足你的渴望這種經驗呢？多少酒或毒品呢？有時候，人們整夜宴會，一直到他們昏倒。他們得到足夠的嗎？你總能想起一些你從未嘗過的快樂事情。

        佛陀也把感官的快樂，比喻為在刀鋒般尖銳的劍刃塗上了蜂蜜。為了品嚐蜂蜜，人們願意冒很大的危險。我們都能想起人們為了尋求快樂而傷害或甚至殺害他們自己的例子。飲酒、毒品、冒險的旅行和危險的運動，導致很多人遭受嚴重的痛苦。

        再者，感官的快樂不會持續。快樂像一場夢，飛逝而去。它們很快地從你身邊溜走，除了你的感覺和記憶，沒有留下任何持續的東西。它們像借來的東西，你不能保有。你對快樂的執著愈多，當時間、變化或情況不可避免地奪走它，你的傷害就愈多。

        欲望來自於樂受和苦受。當快樂生起時，有執持它和使它永久的欲望。當痛苦生起時，有拒絕它或避開它的欲望。因為你的執取樂受，和嫌惡苦受，你不斷地尋求使快樂永久或拒絕不快樂的經驗。一旦你找到完成這個目標的一些事情，你變成偏見和先入為主。心的狀態使人執著。為了保護或執持他們所有的，人們願意說謊、虐待或侮辱別人，或甚至拿起武器去捍衛他們所相信是他們的。

        欲望也導致內心的痛苦。由於與所謂快樂的----色、聲、香、味、觸、法----接觸，生起的受，人們思想並合理化、理論化、哲學化、推論和觀念化。他們執持錯誤的見解和信仰。回憶過去快樂的覺知，他們甚至虛構更多渴望的思想、信仰和理論。

        有些人變成如此著迷於他們的欲望，以致他們希望再生，再享受所有快樂的事情。其他人因為他們曾有不愉快的經驗，渴望不要再生。﹁這是它，﹂他們說：﹁一生是足夠了，我不需要再多。﹂

        實際上，欲望來自於無明----無明於沒有事情會持續，和無明於欲望創造不舒適。當感官接觸一些快樂的事情，無明的心發展執持它的意向。反之亦然。當感官接觸一些不快樂的事情，無明的心發展逃脫的意向，並避免它。因為這些意向，人們不顧結果，從事於不正確的身、語、意業。因為欲望，人們扭曲現實，和避免為他們的行動負起個人的責任。

        佛陀關於因果的教法明白地表示，接受我們行動的責任是個人幸福和實現的基礎。否認你的缺點，為你的不舒適而責備這個世界，使你陷入不快樂的困境。壞的事情發生在每個人身上。只要你為自己的問題怪罪父母親或社會，你給自己一個不去改變的藉口。一旦你為自己的情況負責，即使別人也曾助長它，你開始向正面的方向移動。

        我們扭曲現實，並至少用三種方式原諒自己，以避免為我們的行動負責。

        第一、我們以為我們的不快樂，是由外在世界所引起。結果，我們向外運用我們所有的能量和心力。我們全神貫注，有時候甚至著迷於嘗試為我們周遭的人解決問題，好像他們的完美會帶給我們痛苦的消除。或我們嘗試去矯正社會，以為糾正社會的弊病將解決我們自己的問題：﹁當飢餓、戰爭和污染被消除，我將是快樂的。﹂

        渴望改善社會，當然是值得讚美的。我們看見苦難的人，我們覺得同情，所以我們採取行動去減輕他們的苦。但是我們時常不瞭解，當我們嘗試解決別人的問題時，我們只是暫時忘記或壓抑我們自己的問題。我們的藉口：有如此多社會的錯誤需要被處理，我們沒有時間改善我們自己。

        在現實中，我們也許缺乏誠實和勇氣去檢查我們真正的意向。涉及社會行動的人們也許很有悲心和服務心，但是我們之中的一些人卻不能承認我們真正的動機。我們都知道，幫助較少幸運的人，能夠給我們一種權力感；這是我們與不依賴我們的人一起工作，所不能得到的。權力的欲望是一種基本的本能。要瞭解我們為別人所做的有多少源自於這個欲望，需要更多的誠實。認識我們行動背後的意向，能幫助我們聚焦在極重要的工作，即在我們嘗試幫助別人前，把我們的房子整理得井然有序。

        第二、堅持我們沒有問題。我們聚焦在我們自己的目的和快樂，很少關心我們所做的如何影響別人。在內心深處，我們也許相信外在的世界是不重要的，在某些方式甚至是想像的。假如我們能聽我們自己的思想，我們將聽到自己說：﹁只有我存在，只有我所關心的是重要的----其他事情都不重要。﹂

        我們都能想起，公眾人物宣佈某些價值，而私下卻採取行動違反那些價值。

        這些人聚焦在幫助他們自己。有些誠實的人承認，驅使他們的欲望是財力上的成功、權力或名氣。仍然，他們已經發現一種避免為他們的行為後果負責任的方法。他們愚弄別人去以為，他們所追求的個人目標比其他事情是更重要的。他們騙自己去相信，假如他們達到他們的目標，他們將是快樂的，不論在這個過程中，誰受到傷害。

        第三、簡單地逃離它們。我們全都如此做。看電視或奇襲冰箱尋找巧克力冰淇淋，是典型地避免誠實的自我反省的方法。你哄你的身心緩和及放鬆，然後你上床。除了愈來愈老，及愈來愈胖外，其他沒有改變。挑戰是有勇氣去問為什麼。

        在一個時候，或另一段時間，我們都曾放縱於這些逃避責任的方式，它們也給我們一些暫時的慰藉，一些很短暫的舒適。但是沒有人提供一種真正或持續解決問題的方法。是否你嘗試改變這個世界、忽視這個世界或從這個世界分散自己的注意，你不能避免為你的行動負最後的責任。生命有高潮和低潮，而我們創造它們。我們這部車子，我們的身心組合體，是充滿困難的時刻。依照佛陀的教導，唯一可行的事情是，發現方法去改善唯一有力量使我們自己和世界快樂的工具。那個工具是我們自己的心。

 

        ︵三︶正見滅諦

        佛陀的第三聖諦是他的承諾，苦會結束。那個結束來自於我們完全根除所有的執著和欲望。現在，我們正開始瞭解我們自己行為的因果，並接受我們身、語、意的責任；我們能看到，我們在結束自己的不快樂，扮演一個重要的角色。然而在這一點上，我們很難想像完全的快樂也許感覺像什麼。沒有貪或瞋，會是像什麼樣的感覺呢？

        這個問題出現在佛弟子間。有一天，舍利弗正與一群比丘論究法義。

        舍利弗告訴比丘：﹁比丘！這種涅槃，是快樂；這種涅槃是快樂。﹂

當他這樣說時，烏陀夷對他說：﹁但是不被感覺的快樂是什麼呢？﹂

        舍利弗回答說：﹁如果一位比丘完全超越非想非非想的境界，安住在滅受想定：由於智慧，他體驗到煩惱完全消除。比丘，用這種方式，涅槃應該被瞭解為快樂。﹂︵︽增支部︾5 ︶

        換言之，快樂是由不被經驗的事所成的。第三聖諦教導我們，快樂是掃除所有內心的負面狀態----所有的貪、瞋、癡。當我們最後成功地熄滅燃燒我們眼、耳、鼻、舌、身和意的內在火，然後我們體驗完全的快樂和完全的和平。很難於想像這樣一種狀態感覺像什麼，但是唯一發現的方法是跟隨朝向這個目標的正道走。

        像我們很多人一樣，與舍利弗談話的比丘在佛陀大道的起點，要知道它的終點像什麼。這就像問一位年輕的女孩，﹁當你生小孩時，感覺像什麼？﹂這位年輕的女孩從未生過小孩。為了要有那個經驗。她必須長大和成熟。她也許能夠從她所讀或所聽的說一些有關生小孩的事情，但是她不能表達全部的經驗。

        即使她的母親也不能精確說出生小孩像什麼。她能敘述自己的經驗，但是從未生小孩的聽眾，仍然不能瞭解一位母親如何感覺。

        覺悟的永恆快樂是像這個。它只能被那些已經完成初步工作和親自經歷這種經驗的那些人理解。

        假如同樣的年輕女孩問她的父親：﹁爸爸！你與媽媽的關係是什麼？﹂

        他也許回答：﹁親愛的，我以後再告訴妳。﹂

        也許當她長大和準備要結婚時，她的父親會對她說：﹁很久以前，妳問我，我與妳媽媽的關係是什麼？現在妳要我回答那個問題嗎？﹂

        女兒回答：﹁不！父親，我知道答案了。﹂

        女兒已經成熟於她的瞭解。她自己知道這個問題的答案。假如世俗的經驗，諸如男女之間的關係是如此的難於解釋，想像要瞭解離苦的自由的永恆快樂，是多麼的困難。

        目前，我們的心充滿了思想、意見和觀念，它們很多是由貪、瞋、癡所啟動。在我們消除我們負面的心的狀態之前，嘗試要瞭解永恆快樂的幸福是不可能的。所有我們能做的是引用那些已經證得覺悟的人告訴我們的明喻、寓言和類比，嘗試得到一些推論的理解。例如：

        從前有一隻住在魚和其他海裡生物之中的烏龜突然消失了。當牠回來時，魚問牠到那裡去了？

        ﹁我去陸地，﹂烏龜告訴牠們。

        牠們問牠：﹁那裡的水像什麼？﹂

        牠回答：﹁陸地上沒有水。﹂

        ﹁你如何游泳呢？﹂

        ﹁我沒有游泳，我走路。﹂

        ﹁走路？你說﹃走路﹄是什麼意思？你在那裡找到很多魚嗎？﹂

        當烏龜嘗試解釋時，魚懷疑地說：﹁沒有水，沒有魚，你不能游泳；而你說，你﹃走路﹄，這如何能夠呢？﹂

        烏龜回答：﹁你似乎滿足於你的推測。讓我回到陸地！﹂說完，牠就消失了。

        正如魚不能想像陸地的觀念，一個因貪瞋癡而受苦的人，不能理解涅槃。要瞭解涅槃，你必須超越所有負面的心態，並親自體證覺悟。

        直到你如此做，你最接近能經驗到覺悟的快樂是當你暫時放下你的煩惱，當心只是﹁心﹂而沒有別的東西在裡面，你有時候達到的幸福。在這個時候，你得到推斷的理解，可以比喻為在沙漠中，感覺疲倦和口渴，你碰見一口深井，井底有水，但是沒有水桶和繩子；無論如何，你是太虛弱，以致拉不起一桶水。所以，你雖然能看見水，卻嚐不到它，更不要說喝水了。類似地，當你的心暫時免於貪、瞋、癡時，你能覺察涅槃的和平，但是你不必然有工具去達到它。除去貪心，像是找到布施的繩子。除去瞋心，像是把繩子綁在慈心的水桶上。除去癡心，像是你手上智慧的力量。當你把這三件放在一起，最後，你就有工具，去嚐涅槃的喜悅。

        這種狀況的喜悅是難以敘述的。它的單一特徵是和平。它不是被生出，被創造，或被支配的。我們所能做充其量是說這種狀態所沒有的。它沒有欲望，沒有執著，或沒有執持事情、人和經驗。它沒有恨、嫌惡、生氣或貪。它沒有錯誤的把事情看成是永久的、快樂的，或擁有一個與生俱來的自我。

        誤以為他們在這個苦難的世界中正享受著生活的迷失者，也許聽到這種說法會說：﹁覺悟聽起來並不像是很有趣。我不確定我要達到那種狀態。那裡有房子嗎？家庭、學校、醫藥保險、醫院、好的道路等呢？﹂

        我們必須回答沒有。繼續執取生命----無止境的存在----的人，沒有清淨心，所以無法達到永恒幸福的狀態。這種人未曾瞭解佛陀的第一聖諦：苦是不可避免的；或佛陀的第二聖諦：我們渴望到什麼程度，我們受苦到什麼程度。沒有正確地瞭解這些要義，是不可能瞭解佛陀的第三聖諦：當我們停止所有的執著，和所有的欲望，苦就結束了。

        你也許正懷疑，我們是否可以有達到覺悟、並跳脫無盡再生的欲望。答案是肯定的，這是一種很好的欲望，稱為﹁無欲之欲﹂或﹁順善法欲﹂。

 

        ︵四︶正見道諦

        佛陀的第四聖諦是通向苦的結束之道。它的八個步驟，帶給那些遵守它的人和平及快樂，。

          、第一步：正見佛陀的教法，需要我們就因果和四聖諦，以及它們如何適應整個佛陀教法的設計，去瞭解正確的行為。

          、第二步：正思惟介紹我們三種正面的思想----布施︵或放下︶，慈心和悲心。

          、第三步：正語詮釋不妄語、不兩舌、不惡口和不綺語，如何能幫助我們在正道上前進。

          、第四步：正業規劃通向倫理生活的原則，特別是不殺生，不偷盜，不邪淫和不飲酒。

          、第五步：正命解釋為什麼選擇適當的工作或職業，對我們心靈的修行是重要的，以及我們如何處理商業倫理的問題。

          、第六步：正精進計劃四個我們能夠採取，並鼓勵我們修行的步驟：已生惡令斷︵克服負面的心態︶，未生惡令不生︵阻止負面的心態︶，未生善令生︵培養正面的心態︶，和已生善令增長︵維持正面的心態︶。

          、第七步：正念指的是修行念處的禪定，特別是培養你的身、受、心和法的念處。

          、第八步：正定指的是，我們在禪定中，能達到的四個深定的階段。

        這八個步驟不只是佛陀所教導的一個有趣的思想清單。它們是你覺悟最好的希望。假如你很快地一瞥這八個步驟，然後放置一邊，你已經錯過它們的潛能。對佛陀的信息，沒有其他教法是比八正道更深遠和更主要的。事實上，這八個步驟是佛陀的根本教法。

        這八個步驟時常用輪子----﹁清淨之輪﹂----來代表，有別於無盡的﹁生、死和再生之輪﹂。清淨停止重覆生死的循環。﹁清淨之輪﹂上的輻是佛陀之道上的八個步驟。它的轂︵中心︶是慈悲和智慧的結合。相反地，無盡的﹁生死和再生之輪上的﹂輻，是我們在苦難的法界裡，已度過和將度過的很多生。這個輪轂是貪、瞋、癡的結合。

        這兩個輪子都總是在轉動著。我們看我們周遭所有的一切，都在無盡的生死循環中。植物、動物和人總是出生和死亡。要看﹁清淨之輪﹂轉動是比較難的，然而它是在那裡。我們周遭很多人，正在修行到快樂的佛陀之道。這個輪是在轉動中，因為心靈的修行是動態的，總是活動和轉動著。這兩個圓形的輪子象徵完美。﹁生死和再生之輪﹂是完整的密閉系統----它是停留在痛苦的完整系統。然而，圓形的﹁清淨之輪﹂象徵八正道是圓滿和完美的。

        要從苦當中使你解脫出來，你應該修行﹁清淨之輪﹂的每個層面。僅是閱讀該輪的八個步驟，將不會幫助你使你的生活快樂。假如你嘗試要使一部腳踏車的車輪直立，它將倒下來。然而，假如你藉著騎腳踏車，而使車輪轉動，只要轉動持續，車輪將直立。為了利益你，﹁清淨之輪﹂也需要透過每天的修行而轉動。

 

        你要如何修行佛陀之道的第一步----正見四聖諦----，想像一個早上，當你坐在蒲團上，而感到腿痛時。你不再只是注意覺知的生滅。在這個時候，你對於痛不高興，而你的不高興使痛更加惡化。假如你的念處一直是正確的，這個問題將不會發生，但是現在你被困住了。你應該做什麼呢？

        你能夠用佛陀正道的八步驟，來克服這個痛所引起的苦。這裡有一個機會去觀察四聖諦的運作。

        雖然我們已經用一種特定的次序，來描述八正道，你不需要依那種次序來實踐。它不是如那樣的整齊。假如你在廚房煮菜，所有的鍋子依照大小被掛起來，所有的器具依一些邏輯的次序整齊地排列出來。你不需要依照它們被排列的次序，來使用這些器具。取而代之，你拿著你當時所需要的湯匙或鍋子。類似地，把八正道併入你的日常生活中，需要你選擇和使用所必需的步驟。

        首先你只是覺知痛和你對它的抗拒。因此你利用八正道的第七步驟正念。用念處，你覺察﹁這是苦﹂。當你如此正見你的苦的真理時，你正在看第一聖諦。對你而言，它變成真實的，你開始修行正見，這是八正道的第一步。

        用覺知的注意，你將可能注意，你愈抗拒痛苦，它愈覺得惡化。於是你努力克服你的嫌惡。這涉及到第六步正精進。你藉著放鬆和培養友善的態度，放下嫌惡。例如，你可以理解，你腳上的痛是如同任何其他身體的覺知一樣的值得慈心。用這種方式，你發展第二步正思惟的一個層面。

        然後你也許注意，你的痛苦生起，不只是因為嫌惡，而是因為你要覺得更好。例如，你可以想：﹁假如我能只有和平的坐，沒有痛苦！﹂見到你的渴望和你的苦難之間的連繫，帶來直接內觀第二聖諦，欲望招致苦的真理。現在你已經發展進一步的正見。

        當你覺知第二聖諦的坐著，漸增地覺知你的欲望和苦難之間的連繫，你也進一步發展正念。因為你如此清楚地見到欲望是如何導致苦，對於欲望做一些事情的決心生起。激起能量，你再一次應用正精進，這一次是為了要放下你的渴望和執著樂受。放下的思想，也稱為厭離，是正思惟的另一個層面。

        也許你對痛苦的初步反應，是沮喪和挫折感。假如指向你自己的自我責備或其他不慈悲的思想，已經生起，現在你在修行正精進去放下它們。如此做，你再一次修習正思惟。請注意，假如你做了過度的努力，它將創造更多的痛苦和緊張。然而，透過正念，你看見那個問題。那時，正思惟的步驟再一次變成有用的，這一次是對自己用慈心觀，來冷卻你的心。

        在培養正見、正思惟、正精進和正念這樣的成功，使你的心平靜下來。心變得更集中；這是八正道第八步正定的表現。當有善定時，身心的痛就離開了。當痛消失時，你覺得喜悅、平靜、和平及快樂的。這些品質輪流引導到甚至更深的定。

        更深的定會使念處強化，你繼續檢查你的經驗。因為你放下樂覺的欲望，你看見痛苦消失。然後，當第三聖諦的邏輯和力量變得清晰，你的正見增加：欲望的結束，導致痛苦的結束。

        你也許注意到，在這個例子中，我們沒有提到八正道﹁戒﹂的層面：正語、正業和正命︵第三、第四和第五步驟︶。但是它們也扮演一個角色，因為它們是一種善的生活的關鍵面。犯戒使心不安，即使在舒適的情況下，也使得禪修困難。在你能面對身心的痛苦，保持專注和維持強大的決心前，你需要一個善戒的基礎。

        因此，當你正確地應用佛陀之道的步驟時，你在它們之中，發現放下苦難的方法。如此做，你證實了四聖諦的最後一項真理：結束痛苦之道，是追隨八正道。現在你已經觸及到正見的所有四個基本面向。

        藉著親自看見四聖諦如何在這種情況下運作，你瞥見它們在你的生活中一般如何運作。如此，﹁清淨之輪﹂運轉著。

        總之，透過正見，可以幫助我們得到快樂。正見引導我們，瞭解因、果和四聖諦而作為。依照業的原則，用正確的方法作為，會引起快樂的結果，而用不正確的方法作為，會招致不快樂的結果。任何行為來自於受到貪、瞋、癡影響下的心，招致苦難，所以是不正確或錯的。任何行為來自於不受到貪、瞋、癡影響下的心，會帶來快樂，所以是正確或對的。四聖諦宣示苦，苦的原因，苦的結束，和通向苦的結束的八正道。面對苦聖諦，幫助我們認識真正的快樂。生，老，病，死，愛別離，怨憎會，求不得和五蘊熾盛，這些都是苦。當我們不能接受所有的現象是無常的、與生俱來苦的和無我的本質時，苦就生起了。欲望是苦的潛在原因。我們有欲望到什麼程度，我們就受苦到那個程度。我們必須為我們的欲望，和它所鼓動的有意志力的行為而負責。當我們為我們有意志力的行為的結果負責時，我們改變了我們的行為。苦的結束是有的。通向快樂的佛陀之道的八個步驟，顯示給我們，結束苦和達到完全快樂的方法。念處能夠幫助我們瞭解四聖諦，和通向快樂之道的八個步驟。

 1 近世稱為貝那拉斯︵Benares︶，即今之瓦拉那西︵Varanasi︶。

 2 Thus Have I Heard：The Long Discourses of the Buddha, trans., Maurice Walshe, London：Wisdom Publications, 1987, P.223。

 3 Thus Have I Heard：The Long Discourses of the Buddha,trans., Maurice Walshe, London： Wisdom Publications, 1987, P.346。

 4 The Middle Length Discourses of the Buddha：A New Translation of the Majjhima Nikaya, trans., Bhikkhu Nanamoli and Bhikkhu Bodhi, Boston： Wisdom Publications, 1995, P.203。又︽中阿含經︾第115經︽密丸喻經︾說：﹁緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更處便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。﹂︵大正1‧604中︶

 5 ︽Anguttara nikaya︾，Vol.IV,trans.by Hare,E,M.,London：Pali Text Society,The Book of the Nines,Chap.IV,︽The Cool︾,PP.279︱281。