古德云：﹁十世古今，始終不離於當念。﹂十界凡聖，皆由一心而立，若悟此心，行住坐臥不離當念，清明在躬，處處作主，挑祡運米皆是妙用。毋需外求。

        古德說：修行學佛要從三方面去努力：學佛的語、學佛的身、學佛的心；修行學佛的目的，就是要了生死，超凡入聖，轉識成智，要生淨土；淨土就是指我們這一念心，心清淨就是淨土，這念心不清淨就是穢土。

        悟到我們當前這念心，不可思、不可議，就能發揮種種妙用。這念心能夠作主，在日常生活上，所作所為，就能恰如其分。百丈禪師所說：﹁大修行人不昧因果。﹂什麼叫做不昧因果？就是契悟到我們這念心，行、住、坐、臥，舉手投足，都恰到好處，時時刻刻都合乎因果法則，不但合乎因果的法則，隨拈一法皆是佛法，挑柴運米無不是神通妙用。因為當下這一念心，清楚明白，如如不動，就是實相。

        佛法就是要在生活當中，時時刻刻向佛的身、口、意學習。﹁佛之身﹂，就是佛經所講的三千威儀、八萬細行，這些道理、規矩、章法，都是從心中產生出來的。﹁佛之口﹂釋迦牟尼佛說法四十九年，談空說有、橫說豎說、一切言教，禪、淨、律、密、方便法門、漸修法門、頓悟法門等，都是從這一念心流露出來的。

        一切有為法、無為法，有漏法、無漏法，俗諦、真諦，中道第一義諦等諸法，都是從實相當中產生出來。所謂：﹁方便有多門、歸元無二路﹂，一切諸法，最後仍然回歸這一念心，離開了這一念心，沒有一法可得。

        人們之所以會拼命往外追求，仍源自於心裡空虛、煩悶，為了要填滿空虛、解除自己的煩惱，就在物質生活上找刺激。沒有得到之前，總是貪著追求，得到了以後，就覺得沒有什麼，因此又去追求新的東西；始終都在得失，取捨當中，無法滿足。物質生活是一種藉由刺激而暫時得到滿足的假象，所以即使擁有了豐富的物質條件，也沒有辦法得到真正的快樂與幸福。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，剛開始會覺得很舒服，等到刺激達到飽和點，舒服、快樂的感覺就不見了，甚至產生副作用，帶來禍患。

        古德云：﹁財色名食睡，地獄五條根﹂，一般人往往在物質生活上追求，不知道要將這念心靜下來、定下來。其實有了定力與智慧，即使物質生活比較貧乏，生活依然很愉快。假如沒有定力與智慧，不知道精神生活，只知道在物質生活上追求，還是有種種的煩惱。所以，古德常說：﹁知足常樂﹂，要能知足，生活才能安定、快樂。能夠知足常樂，才是真正的富貴。

        人為什麼會煩躁？為什麼會焦慮？這是因為我們的心不安。以般若的智慧，觀察世間上一切的事情，就能看得清清楚處，把這念心安定下來，就能產生智慧。如果能夠掌握當下這念心，在這念心上去體悟，自然而然在日常生活中，在人格上、生存的意義上，就有正確的看法與光明的人生。

        佛法告訴我們，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。如果想過去，想現在，想未來，心就是在動、在攀緣。這念心非常微妙，在佛經裡又稱之為﹁法界﹂。這念心清淨了，所看到的世界都是淨土，也就是佛經所說的﹁心淨佛土淨。﹂所以想生淨土，先要從這念心開始，亦即儒家所說﹁反求諸己而自得之。﹂時時刻刻回光反照，檢討反省，我們的心清淨，這個世界就清淨了。

        從小到老，我們一直都在起心動念當中、妄想不斷。起心動念，就是生滅，人之所以有生有死，正因為這念心有生有滅。這個心如果達到沒有生滅，就能定下來如同一潭止水、一面明鏡，不動不搖，不去不來，不生不滅，不垢不淨，不增不減。這就如同聖人、如來佛一樣的境界了。﹁如來﹂就是這個心達到如如不動，了了常知的心境，也就是契悟中道實相的境界。

        要契悟中道實相必須修前方便，前方便做到了，絕對可以實踐中道實相的道理。這個前方便可以分成四類：︵一︶對上以敬，︵二︶對下以慈，︵三︶對人以和，︵四︶對事以真，將這四個真實的道理運用在日常生活中，就是契悟中道的前方便。

        ︵一︶對上以敬：對父母、師長要有恭敬心。現在社會的人普遍缺乏恭敬心，而且每個人或多或少都有疑心、慢心。恭敬心可以化掉疑心、慢心。依佛法說，有一分恭敬心，就消除一分業障；消除一分業障，就增長一分福德和智慧。有十分恭敬心，就能消除十分業障，增長十分的福德、智慧。每個人都有恭敬心，人與人之間相處就沒有芥蒂。甚至能提升自己，使心中沒有妄想、顛倒。

        ︵二︶對下以慈：子女、晚輩，乃至對一切動物，都要有慈悲心，如佛經中說：﹁無緣大慈，同體大悲。﹂現在世界上始終爭戰不休，就是缺乏慈悲心，人與人之間彼此仇恨、鬥爭、排斥，想要達到世界和平，就要化掉瞋心。用慈心來對治瞋心，慈悲心養成了，心當中就是一團和氣、一片光明。﹁敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之，﹂對別人慈悲就是對自己慈悲，慈悲能化解爭執，所以我們一定要養成大慈悲心，社會才能祥和。

        ︵三︶對人以和：對任何人都要和氣、和合，所謂﹁家和萬事興，﹂和氣才能致祥。只要化掉每個人的貪心、瞋心、癡心，養成和睦的習慣，人與人之間才能和合，家庭裡才能和樂，社會才能和諧，世界才能和平。

        ︵四︶對事以真：上班、做事不可敷衍、居功，諉過、失職，要認真、腳踏實地去做，將來一定有所成就。

        佛法當中修行的法門有很多，小乘所修的是﹁斷煩惱﹂，大乘是﹁轉煩惱﹂，無上乘則是﹁煩惱即菩提﹂，不論何種法門都不離這念心，最後都是要令一切眾生成就無上佛果。

        從前有一位禪師，為了修行悟道，南奔北走、東參西學、翻山越嶺尋訪明師。直到行腳疲累了，回歸故鄉，手扶著路邊的梅花樹休息，當下忽然開悟，道出一首詩偈：﹁終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。﹂詩境的內容說明，為了明心見性，尋找善知識指點，歷經千辛萬苦，仍然無法契悟，就在放下的時候，這念心因為不在東尋西覓，通身放下，大休大歇，忽然就開悟了。

        經云﹁千年暗室，一燈即破。﹂只要悟了現前這念心，始終安住在正念上，過去所有的業障，全部可以一掃而光。譬如千年黑暗的房子，燈忽然一開，豁然滿室光明。但是，如果失去正念，就如同把燈熄滅，又會呈現一片黑暗。因此，悟了以後，還要在日常生活當中，時時安住正念，安住覺性上，念念分明，處處作主。對任何好壞的境界，都能知而不著、不起貪心、不起瞋心，這就是真正安住正念。

        人生在世，無論做任何事情，都必須正當正確，符合法律與道德良知。以學術而言，如果思想染污，不純正，不僅無法找到人生的正路，也會造成社會的問題。

        佛法是覺悟的教育，佛教教主釋迦牟尼佛是覺悟的聖者，講經說法四十九年，將實證體悟的佛法告訴大眾，使眾生也能夠契悟，從迷惑顛倒中覺醒。

        在理上來看，我們不僅要拜佛，而且要向諸佛菩薩學習，研究成佛之道。佛在因地不斷的自覺、覺他、所以最後能覺行圓滿，成就佛果。所謂：﹁先知先覺，後知後覺，不知不覺。﹂佛是先知先覺的聖者，所有事情都能明達，無所不曉，菩薩是後知後覺，凡夫則是不知不覺。然而，眾生若能回復清淨的自性，覺性達到絕對，也能夠成為先知先覺的聖者︱就是佛。

        覺性是人人本具的，能知冷、熱、痛、癢的這念心便是覺性。但若沒有覺悟，心起了煩惱，就成了眾生心；起了邪見，就變成魔；造殺、盜、淫，就墮落為畜生。若能覺悟改過，就可破除心中的黑暗，轉為光明。

        在日常生活中，肯定人人皆有佛性，皆可成佛。知道人生有過去、現在、未來三世因果，種善因得善果，種惡因，必感惡報。所以拜佛一方面向佛菩薩學習，二方面是藉此懺悔心當中的過失，貪、瞋、癡、慢和疑。貪著財、色、名、食、睡，乃至於懈怠及種種不良的習性，藉著思惟佛菩薩的智慧、慈悲、反省改過，心中就會安定、平靜而愉快。

        人在生活當中從早到晚有種種外境，往往隨境生心，產生波浪而動盪不定，學佛的目的，就是使我們的心經得起大風大浪，在境界當中不受影響，仍能保持平安、寧靜。蘇東坡的詩：﹁稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。﹂講的正是不隨境起伏的心境。

        一個人若缺乏定力與智慧，隨境界而動，心生煩惱，常會看不清楚事情的真相。所以當我們能成為一個人，更要好好珍惜這個人，要好好把握這人生，好好修行。修行，是由迷轉悟的過程，在尚未達到究竟之前，可以運用方便法門加行用功。佛法有八萬四千法門，皆是引導學人到達究竟的前方便。

        在我們還沒有開悟以前，必須修習種種善法，有了這些加行，慢慢使我們的心得到安寧，一旦因緣成熟，就能悟到清淨的自性。時時刻刻要知道保持覺性，就是﹁覺察﹂，﹁察﹂就是返照自心，檢討反省。將覺察、覺照、覺悟，應用在行、住、坐、臥當中，這念心有了過失、煩惱，馬上就知道，就是﹁覺察﹂；知道以後馬上轉化就是﹁覺照﹂；轉化以後，我們的心念就是光明的，安住在光明不動的心性上，就是﹁覺悟﹂。因此在日常生活中，要不斷返照。反省檢討，讓覺性時時現前。修行才能不斷提升。這念覺悟的心若能時時現前，心當中會愈來愈清淨，意念上貪、瞋、癡的煩惱愈來愈少，口講好話，身體行善事，三業清淨。

        修行就是要漏盡心中所有微細的煩惱，如同把這念心擦拭得乾乾淨淨，像一面鏡子，不染絲毫的塵埃。

        一般人說﹁人生若夢﹂，確實不是形容詞；因為好的念頭是一個好夢，壞的念頭是惡夢，不論好夢或惡夢都是虛妄不實的心念，都會過去。人如果離不開念起念滅的攀緣，善惡念交雜，始終是活在夢境的虛妄當中。一般人只追求身體和環境的安適，往往忽略心也要安住。所以世間上的人拼命追求聲色名利，認為這些外境都是真實的，但就佛法而言，這些色、聲、香、味、觸、法等塵境，仍離不開生滅的無常現象及心念的分別造作。譬如現在看到一個茶杯，知道是一個茶杯，這就是知。可是一般人看到以後，馬上就想到茶杯是從那裡來，茶杯的花色、形相很好，要不要買一個......一連串的念頭，念念遷流，就變成眾生了。︽大乘起信論︾說：﹁一念不覺生三細，境界為緣長六麤﹂，當下這一念心沒有覺照，就隨著茶杯這境界攀緣生滅，變成六根、六塵、六識、十二入，十八界的眾生之境。

        修行學佛就是要向佛學習，學佛的清淨身、口、意。﹁學佛的身﹂就是遵行佛的行為，行住坐臥舉止合宜，達到最高的標準。﹁學佛的口﹂在日常生活中，有規矩、不惡口、不兩舌、妄言、綺語；﹁學佛的心﹂，起心動念，時時檢討反省，達到最高、最圓滿、真善美的標準，就能夠成就佛的慈悲、智慧、定力，乃至於佛的神通妙用。

        修行先要看破外在的境界，不隨外境所轉，波浪自然停止。這是第一步。第二要打坐，忍心不動，無論是修數息、參話頭、中道實相觀、持咒、誦經，目的都在澄清這念心。不知道這個道理，修行就沒有方向，無法落實。

        修行貴在平時，現在就要修一切善，斷一切惡，廣積福德資糧。修善法，心不執著善法，這念心時時保持平靜、寧靜，就能得解脫。佛經說：﹁三界唯心，萬法唯識。﹂悟到這念心就是悟了道，平時用功修行的人，就能明白這個道理。

        凡夫的心從早到晚，念頭一個接一個，不論善念、惡念都是生滅。念頭有生滅，人就有生死。因為心在生滅當中，身體就會跟著心理轉變。白天心生生滅滅，晚上身體雖然在休息，心仍然沒有休息，還在生滅當中，所以晚上會作夢。事實上，人始終都活在夢境當中，晚上、白天都在作夢。白天起心動念，源自於人心對錢財、美人、名利、事業......的執著，有執著就有念頭，一個念頭就是一個夢境，實實在在是如此。

        平時要怎麼用功呢？首先就要看破、放下，做到心中沒有一點雜念，沒有波浪，然後進一步把心中幾十年的塵垢化掉，變成一杯清淨的水，就契悟了佛心。見到自己的本性，生死就沒有了。這完全要靠自己去努力，不努力是沒有辦法。一個念頭、一世果報，因此，起一個念頭，就是一世的果報，起兩個念頭就有兩世的果報。就貪心來講，貪的範圍非常廣泛，貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡都是貪。譬如看到一盤熱騰騰的點心，就感覺肚子餓了，想吃又吃不到，這時心理影響生理，想著想著，口水就流出來，相貌就變了。

        佛法告訴我們要了生死，時時刻刻要把心中的煩惱化掉，保持平常心、清淨心、慈悲心、恭敬心，這些都是善念，從這上面去建立知見，轉化自己，這一世就能了生死。有人認為不要拘束即是自在，依佛法而言，養成良好的習慣，保持四威儀﹁行如風、坐如鐘、臥如弓、立如松﹂，行住坐臥皆能作主，去除懈怠，散亂種種習氣，才是真正的自在。

        在生活中落實自在，想要真正達到無念、自在，在面對一切境界時必須作主，不起心、不動念、不攀緣、不想過去、現在、未來，當下這一念心，清楚明白，了了分明，如此就是﹁無念﹂。

        超凡入聖以人為本，儒家說：﹁高山仰止，景行行正，雖不能至，心嚮往之。﹂只要我們從日常生活中去落實，必定能達到真正自在的境界。超凡入聖以人為本，而人則以心為根本。想要達到最真實的自在、達到羅漢、緣覺、菩薩、乃至如來的境地，最初用功的起點，都不離開人道，不離當下這念心。