幸福的生活，快樂的心情，是我們每個人一生所嚮往與追求的。
五十年代藏地有位著名大德根登群佩說：“小至螞蟻、蚯蚓、大至人類，每天都為了快樂而奔波。”
的確如此，生活在這個世界上的所有眾生，日日夜夜都為了自己的快樂而奮鬥。大多數人都沒有想過：我們身邊的眾生也同樣希求快樂。
生活在現代的我們，從物質的方面來說是十分幸福的。現代科技的發展，資訊的發達，為人們的生活提供了種種方便。也正因為物質的日漸豐富，科技的不斷發展，使人口越來越城市化、集中化，導致人與人之間接觸頻繁，因而許多的摩擦、誤會、衝突也就隨著產生了，煩惱的種子不斷侵襲人們的心田。由於面對來自不同環境和狀態下的種種壓力與煩惱，我們對人生便會產生種種的無奈，對生命常會感到迷惑與茫然。與此同時，社會上的自殺率、離婚率、犯罪率也在不斷地增長。可見，豐裕的生活並非就是幸福與快樂的保障，還需要尋找幸福的根源，懂得駕馭人生這部列車，才能穿越層層的無形之牆，進入幸福快樂的園地。什麼是幸福呢？
多數人對幸福的理解確實存在問題，他們往往是從外在條件來考量，如家庭、地位、金錢等。事實上，幸福只是一種內在的、不穩定的感覺。當然，外在條件也是激發幸福感的助緣，但關鍵是在心靈而非物質。若一味外在條件，以為得到某些東西就能幸福，無疑是本末倒置。
我們不僅要對幸福的內涵要有正確認識，還應以正當手段追求幸福。很多人在追求幸福的同時，卻在不斷長養心靈的負面力量，以至把心都做壞了。須知，“心”才是幸福的根源所在。若這一基礎被破壞，即使擁有再多，也很難感受到真正的幸福了。
當我們感到幸福時，心裡往往會患得患失，深怕這種幸福會流失。
幸福其實是一種很不穩定的感覺，若是我們既在乎它，又覺得抓不住它，自然會患得患失。如果我們非常清楚幸福是什麼，又有信心獲得它，就不會感到害怕了。所以，我們首先要培養把握幸福的能力。
幸福是由一定的心理期待為前提，當這種期待獲得滿足和平衡時，會產生一種幸福感。但幸福也要“中道”，就像吃飯，餓的時候，吃得恰到好處時也會覺得很舒暢、很幸福。但一過量，馬上又會不舒服。朋友團聚也是一樣，許久不見，在一起不亦樂乎。但三天一過，可能就厭倦了，甚至想躲開圖個清靜。
任何感覺都是不穩定的，這就是佛法所說的“心念無常”，所以我們不應執著，否則就會感到挫折。當然，幸福是緣起法，雖然無常，也有相對的穩定性。只要我們不斷創造幸福的因緣，培養善的、和諧的心理力量，同時，消除障礙幸福的各種因素，便能保有相對穩定的幸福。
那麼，如何才能徹底解決人生面臨的種種問題，使我們得到真正的幸福與快樂呢？
一、正確認識世間萬法
佛教認為，世間萬法（指一切人、事、物）都是由因緣和合而生的。換句話說，世間萬物都是由具體的因素和各種條件組成的。若離開了這些因素和條件，一切事物都不可能存在。萬物由因緣和合而生起，故稱緣起；既然是緣起的就必然是變化而沒有主宰性的，叫作無自性，無自性即是性空。而凡夫不瞭解緣起性空，所以執著世間萬物，也因為不能透徹世間萬物，而起種種的煩惱和痛苦。
1、正確的心態
學佛的人要有一個快樂的心態，沒有快樂的心態，做任何一件事都不會圓滿。要擁有快樂，就要用佛法的真理來調心。人類中，有一種人對痛苦不太執著，經常處於快樂之中；還有一種人情緒不穩定，始終遭受痛苦的折磨。後者也有兩種：一種是即使遇到甚深的教誡也不會出離；另一種，如果未值遇深奧的教言，他的一生都會在痛苦中；如果能值遇善知識的指導方法，並用這些修法調整心態，他就會趨入快樂之道。
2、正確認識生命：
人的生命並不是憑空得來的，是由種種善因善緣所感得的，在這個世界上層次是最高、最發達並且極其難得的。佛陀曾比喻過：“得人身者如爪上塵，失人身者如大地土”，突出作為人的莊嚴與殊勝。佛教認為人類有三種殊勝，是遠非其他物類所能比擬的：
第一、憶念勝：我們對過去所學的東西都能記得清清楚楚，一切科學文化都是依靠過去經驗的憶念累積，爾後日漸進步，衍生出高科技文明；
第二、梵行勝：這是屬於道德、靈性、宗教、倫理的修養。我們所以擁有崇高的德行，是因為懂得克制情欲、克己復禮，而走向道德的層面，因此人間有聖賢的出現；
第三、勇猛勝：這是感情的韌性，人可以為完成一個目標忍受極大的痛苦，可以犧牲自己來奉獻社會。縱觀世上那些可歌可泣的事蹟，無不是人們豐富感情的表露，表現成為文學藝術形式，而留下震撼人心的不朽作品，這即是人類獨特的情感激發所孕育出的璀璨花果。
人生如此難得而殊勝，生命的存在本身就是一種價值，豈能輕易地拋棄此身、虛度生命呢？
3、珍惜現前擁有：
我們在日常生活中經常要學會與“空”相應，了知緣起必然是空性的，因為是空性，所以才能隨緣而起。比如你現在很有錢，家庭幸福美滿，這個幸福也是空性的；如果有一天彼此間不再相互體貼寬容，那麼幸福也就很快地破碎了。“空”並非什麼都沒有，只是它的本質在不斷地變化中延伸。因為它是緣起的，所以你所擁有的一切就該珍惜。有公案記載：
一天，一個信徒請教禪師：“我是個有家室的人了，但現在卻瘋狂地愛上了另一個女人，我該怎麼辦呢？”禪師說：“你能確定她才是你生命中最愛的女人嗎？”信徒回答：“是的，她給我的感覺太美妙了，她真的很優秀。”
禪師沒有正面回答他，只是對信徒說：“你現在看面前香爐裡的三根蠟燭，哪根最亮。”信徒說：“亮度都一樣呀，怎麼能看出哪根最亮。”禪師又接著說：“你現在拿一根蠟燭，放在你的眼前，用心看哪根最亮。”信徒嘗試後說：“當然是放在眼前的這根最亮了。”禪師說：“你現在把它放回原處，再仔細看看三根蠟爐，哪根最亮。”信徒說：“放問原處後，亮度都一樣，根本看不出哪根最亮。”禪師笑了笑說：“的確如此呀。”信徒一臉茫然，“還望師父指教。”信徒說。
“其實你看到的這三根蠟燭，就好比是你生命中遇到的女人。當你把它放在眼前，用心看時，便覺得它最亮，一旦放回原處卻找不到一點亮的感覺。所謂愛由心生，當你感覺你愛誰時，那是因為你把她放在眼前。其實這種愛，只是鏡花水月，根本經不起時間的考驗，到頭來終究是一場空，”禪師說。
停頓了片刻，禪師又接著說：“婚姻生活中，人們往往忽略了對方的優點，而誇大了對方的缺點。什麼才是真正的愛？能夠同甘共苦、相濡以沫、彼此包容，這才是真正的愛。它看似平淡，實則深沉，是值得一生珍惜的情感。”
信徒聽了，眼前忽然浮現出妻子為了讓自己安心工作，而放棄出國深造的機會；為了讓自己冬日溫暖，而苦苦學習織毛衣的經歷……信徒的心一下子醒悟了，他拜謝了禪師，直奔回家。
人的心總是因一時的迷茫，而走錯了方向，因一時的孤單、寂寞而找錯了歸宿。其實，永遠為你敞開大門的地方是家，永遠為你默默奉獻的是家中的愛人。
家才是我們的避風港，是我們心靈的歸宿。家才是我們一生值得用心呵護珍視之所在。
又比如：當我們現在擁有端正的五官、充沛的精力時，就該好好地去開啟智慧與學習知識，好好地奉獻社會。如果等年老時再讀書、修善、學佛，需知生命也是緣起而無常的，隨時都有可能消失，豈能長久為你等待呢？通過緣起，對於好的你必須珍惜它，把握它；對於不好境況不必垂頭喪氣，只要添加善緣，不好的事物就能改善。如收起高傲的態度，改用謙和的面目，就能贏得更多的友誼；消除自掃門前雪的心態，勇於助人，關心他人，必能改善不良的人際關係；改變自暴自棄的行為，多虛心地向人求教，則久違的成功之門也將為你打開。如果能在開創中掌握自己的命運，終將會有熊熊的火光照亮生命的前程。所以緣起性空的般若人生觀不是悲觀的，也不是盲目樂觀的，而是發自智慧、符合實際的現實人生觀。
4、認識無我的道理
世間任何一件事物，無論是錢財、感情、地位、名聲，乃至區區小事比如：飲食、住處、乃至一些簡單的行為，如果去執著，它便會給你帶來巨大的痛苦。印度的一位尊者說：“芝麻許的執著，帶來須彌山一般的痛苦。”每個人都想得到快樂，卻得不到快樂的竅訣，反而經常造作苦因。人們如對待仇敵一樣譭謗快樂，直接或間接追求痛苦，這就是凡夫的無知和愚蠢。
因為，痛苦源於內心的希望沒有如願以償。你想做到什麼，結果沒有成功，那麼心裡就為一直為之的煩惱暗暗傷心；痛苦還源于擔憂未來會值遇不如意的事。作為大乘修行人，尤其是已經學習佛法的人，對當下的事，不要刻意執著。就像無垢光尊者所說的：“你的執著愈強，你的痛苦則愈烈。痛苦和執著成正比。”
因此，當我們面對世間一切人、事、物的變化時，應該要清楚地知道，這所有的一切無非是因緣和合而有，沒有真實的本性可得、是無我的。我們的情緒不必為此等的變化而波動，甚至被情緒牽著鼻子走。所以，主宰一切的我見是妄情的計執，不應以自我為中心，不固執己見，學會尊重別人，與人和諧相處，也就不會因我見而引起無邊的痛苦了。
二、正確認識自己
學習佛法真正的重點不在別處，正是在於如何正確認識我們自己。所以，學法不僅是為了獲得某些知識，而是為了引導我們更好地瞭解自己，改善生命。如果，我們想從輪回中走出，從混亂的凡夫心走出，是需要方法的。這個方法，就是正確認識自己，也就是尋找自己的本來面目。那麼，凡夫的心到底是怎麼樣的呢？下面我們就一起來瞭解一下：
1、面目模糊的主人
佛教的一切法門，一切經典，無非是要完成這一任務——找回自己的本來面目。這在禪宗表現得尤為突出，禪和子們每天坐在那裡幹什麼？參話頭——參念佛是誰，參一念未生前的本來面目；參父母未生前本來面目。這是對自己最深層的認識，是透過表像看本質式的認識。
我們每天最關心的人是誰？一定是自己。或許有人會說：父母對兒女的關心往往勝過自己。其實，那只是把兒女視為自己的延伸，根源還是在於自己。但我們是否考慮過，究竟什麼代表著自己？身份嗎？身份是會改變的；相貌嗎？相貌是會衰老的；財富嗎？財富是會增減的；角色嗎？角色是會更換的；名字嗎？名字是能重起的。
如果這些都能代表你的話，父母未生下你之前，你有角色嗎？你有相貌嗎？你有財富嗎？你有名字嗎？你有今生執著不舍，視為自己象徵的種種東西嗎？——我們是否思考過這些？是否對自己追問過這些？
顯然，在我們未出生之前，這些東西都不存在。也就是說，我們現在所認定為“我”的種種，不過是生命延續過程中的一些積累，一些暫時現象。換言之，它們是客人而不是主人，不能真正地代表你。
2、念頭的背後
人活在哪裡？其實，並不在我們所以為的現實世界，而是在各自的念頭中。所謂念頭，也就是通常所說的想法或心理活動。這些想法一念接著一念，像奔湧的波濤一樣，驅使我們去愛、去恨、去忙忙碌碌、去隨波逐流。
這些心念從哪裡來？就佛法觀點來看，心念也是緣起的產物，是往昔生活的積累，《楞嚴經》稱之為“前塵影事”。如果執著於事業，就會時時圍繞事業進行思考，日積月累，使相關念頭佔據內心主導。此外，我們對家庭、感情、權力乃至世間一切的執著，都是這樣不斷長養而來。
但念頭並不是一以貫之的，其中沒有必然的連續性。我們看到喜歡的人或事，貪心會隨之生起；看到討厭的人或事，嗔心又會隨之生起。如果我們注意觀察的話，這種轉換是迅速而又頻繁的，可謂念念都是無常，時時隨境而轉。
那麼，在這些接踵而至的念頭之間，究竟有沒有空隙、有沒有間隔呢？其實是有的，只是因為變化太快，所以我們幾乎感覺不到。更看不清，在這些不斷閃爍的念頭之外還有什麼？所以，我們不僅要對每個念頭的狀態了了分明，更要去認識，念頭的背後那個究竟是什麼？或者說，前念已過、後念未起之間，是什麼狀態？
3、妄心的差別
心包含兩個層面，一是念頭的層面，即佛法所說的妄心；一是念頭以外的層面，即與妄心相對的真心。所謂妄，就是身心的虛妄現象。（關於此，唯識宗歸納為八識五十一個心所，闡述得極為詳盡。八識，為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識。其中，前六識屬於意識範疇，是我們可以感知的。第七末那識和第八阿賴耶識則屬於潛意識範疇，是我們意識不到的心理活動。根據玄奘三藏所傳的唯識思想，認為八識都是虛妄的。而按真諦三藏翻譯的早期唯識論典，則認為八識有真有妄，在妄心背後，還有真心的存在。）
雖然心有真妄兩個層面，但凡夫都是活在妄心之中。所以，我們首先要瞭解現前的心行狀態，否則就無法擺脫妄心，甚至會顛倒黑白，認賊為子，就像永嘉禪師在《證道歌》所說的那樣：“損法財，滅功德，莫不由斯心意識。”
進而，則要瞭解潛意識的部分，這是一切心行活動的源頭所在。其中，第七識是凡夫人格建立的基礎，它的最大特點是：以自我為中心。而第八識的作用在於執持這個生命體，使我們能夠說話、走路，能夠學習、工作。一旦這個識離開，身體就嗚呼哀哉，成為一具冰冷的屍體了。
唯識宗的修行，主要是從現前的妄心入手，説明我們認識妄心以及它的種種特徵，認清它給生命帶來的痛苦和潛在危害。然後，通過聞思修漸次而行，最終轉染成淨，轉識成智。這也是教下修行的常規路線，所區別的只是見地和修證方法。
4、現成的覺性
此外，佛教還有關於如來藏的系統，側重從真心進行闡述。印順導師曾將大乘佛教分為三系，一是虛妄唯識系，即從妄心著手修行；二是性空唯名系，即了知一切法空無自性；三是真常唯心系，代表經論有《如來藏經》、《涅槃經》、《大乘起信論》等。
很多大乘經典中認為：一切眾生皆有佛性，只需證得這一覺悟本體，便萬法具足，無須造作了。
六祖的悟道，也正是因為這種覺性被激發、被開啟。《壇經》記載，五祖為傳《金剛經》，至“應無所住而生其心”時，六祖言下大悟，徹見一切萬法不離自性，對曰：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”
此處所說的自性，即菩提自性。這是生命內在的覺悟本體，是本來清淨的。成佛後固然清淨無染，即使在現前的凡夫狀態，其本質依然是清淨而非染汙的。就像虛空，雖然雲卷雲舒，電閃雷鳴，它又何曾有過絲毫改變？
而且，這一自性是我們本自具足，不假外求的。所以修行不是去造飛機，不是去幹事業，不是去成就任何外在的什麼。因為我們所要證得的佛果是現成的，是圓同太虛而如如不動的，不會隨外境的改變而改變。不僅如此，它還能出生萬法，顯現大千世界的一切現象。當然，這種作用因人而異——於聖者，是妙用；於凡夫，是妄用。
5、凡聖之別
為什麼會有這樣的凡聖之別？為什麼佛性本來清淨，眾生又會有一念不覺，乃至念念不覺？為什麼佛性本來具足，我們又會淪為凡夫，流轉六道？
須知，眾生固然具有本來清淨的佛性，但同時還有無始無明。因為這種無明的阻礙，佛性就不能直接產生作用。就像透過哈哈鏡呈現的萬物，都是被扭曲的、被誤讀的。同樣，當無明遮蔽我們雙眼時，一切顯現都會因此帶上自我的烙印。
眾生所具有的佛性，也是透過無明顯現的，是虛妄而非真實的作用。佛經中，將之比喻為貧人寶藏。就像名下有著億萬家產卻不自知的乞兒一樣，還是身無分文地流落街頭。如果我們的自家寶藏得不到開發，也是雖有若無，毫無作用的。
那麼，我們就甘於現狀嗎？就不想找到原本屬於我們的寶藏嗎？雖然我們現前是凡夫，是無明而顛倒的，但在這個動盪的妄心背後，還有著從未起用的真心，也就是覺悟本體。《壇經》的修行，正是建立在這一見地之上，告訴我們：每個眾生都具有菩提自性，具有成佛潛質，在生命的某個層面，和諸佛是無二無別的。
這是《壇經》所傳達的最為重要的資訊。如果不具備成佛潛質，修行也就失去意義了。就像畫餅不得充饑、蒸沙不能成飯那樣，如果生命內在沒有相應潛質，成佛，不成了一句自欺欺人的空話嗎？
6、但用此心，直了成佛
在漢傳佛教，《涅槃經》有著重要地位。其主要原因，就在於為我們確立了修行的信心，成佛的信心。禪宗之所以能在中國迅速傳播，盛極一時，與《涅槃經》奠定的“一切眾生皆有佛性”的思想基礎是分不開的。
很多經典告訴我們：成佛要歷經三大阿僧祇劫，要積累無量福慧資糧，這實在是一個難以想像的漫長過程。我們仰望佛陀，功德無量，智慧圓滿；反觀自己，愚下凡夫，罪業深重。跨越這樣的差距，就像一隻螞蟻要開始環球旅行那樣，足以讓人氣餒，讓人望而卻步。
而禪宗卻告訴我們，佛與眾生之間並沒有難以逾越的障礙。其區別，不過是在迷悟之間，所謂“前念迷即是眾生，後念悟即是佛”。當然，這個佛和圓滿福慧資糧的佛是有距離的。但所悟到的，正是諸佛之所以為佛的根本，在某個層面，已和諸佛無別。
《壇經》所說的“煩惱即菩提”，也是從這個意義而言。因為所有煩惱的原始能量，都來自覺悟本體，是它被無明扭曲後產生的妄用。修行所做的，就是一項能量回收的工作。當我們安住于覺悟本體時，才能把轉化成煩惱心理的能量回收起來。否則的話，煩惱就是實實在在的煩惱，是與菩提了不相干的。
7、著境還是離境
那麼，煩惱怎樣才能轉為菩提呢？《壇經》還告訴我們：“前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”眾生為什麼會執著外境？為什麼會隨外境變化而變化？原因就在於，凡夫的心不是安住於覺悟本體。一旦安住其中，自然具備無住的功能，具備不執著的功能，即經中強調的無住為本。
而當我們處於妄心狀態時，即使告訴自己“不必執著”，告訴自己“看破放下”，也是難以奏效的。因為妄心是有粘性的，只要對外境有所觸動，立刻就會被黏住、被糾纏——對所愛起貪，對非愛起嗔。內在的貪嗔種子越強壯，對境界的變化越在意，由此培養的粘性就越強，潛在的傷害也就越大。可見，外境是否會成為煩惱的增上緣，關鍵就在於心對境界的反應，在於著境還是離境。
所謂離境，不是要逃離環境，因為那是逃不掉的。即使舍俗出家，只要內心還有執著，依然會出一家而入一家，依然會被外境所轉。我們要離的，只是對外境的黏著，從而對境界保持清清明明的觀照，就像鏡子那樣，物來影現，物去影滅。無住的心，就具有鏡子般的功能，可以朗照一切而纖塵不染，片甲不留。這就是《壇經》所說的“一真一切真，萬境自如如”。
8、真假的對照
禪宗修行很重視見地的建立，也正因為它的修行是建立在至高的見地之上，是直接從體認覺悟本體入手，所以才能找到一條有別于漸修的頓悟之道。
之前說過，佛和眾生的區別就在於迷悟之間，在於真妄兩套不同的心靈系統。真，就是眾生具足的覺悟本體；妄，則是無明所製造的自我替代品。那麼，真實和替代品的差別是什麼？這就需要瞭解覺悟本體的特徵。
覺悟本體的主要特徵，是圓滿、喜悅和安靜。所謂圓滿，是無須任何依賴即可獨立存在。所謂喜悅，是源於生命內在的正面能量，無論境界順逆，這種喜悅都會源源不斷地傳遞出來，故曰“涅槃第一樂”。所謂安靜，則是平息身心躁動的強大力量。一旦安住於覺悟本體，即使掄刀上陣，縱情聲色，內心依然波瀾不起，澄澈寂靜。所以，祖師在見道後往往要曆境煉心，用來考量一下自身的修行功夫。
而對凡夫來說，不必說滾滾紅塵，哪怕在無聲的環境中，內心仍會動盪不安，仍會此起彼伏地現起各種情緒。因為我們無法看清真相，無法瞭解生命的真正需求，所以就會四處攀援，把角色、地位、財富等種種非我的因素當做是我，當做是安身立命的支撐。這種依賴一旦建立，就會發展為需求，驅使我們為之效力。
9、需求帶來的危機
我們對世界的每一種需求都是自己培養出來的，是環境培養出來的。尤其是今天的人，需求似乎比以往任何一個時代更多、更大。一方面，我們自己在不斷製造需求；另一方面，社會也在製造引發需求的誘惑。當我們被誘惑之後，需求就產生了；當我們被反復誘惑之後，需求就被強化為必需了。
因為需求增多，我們就要為滿足這些不斷加碼的需求而奔波。所以，現代人普遍活得很累。當我們有十種需求時，要為滿足十種需求而奔忙；當我們有一百種需求時，就要為滿足一百種需求而奔忙。我們的精力是有限的，但需求卻會無止境地發展。不必多久，就會使我們在忙碌和追逐中心力交瘁，疲憊不堪。
當生活有了更多便利時，我們卻比以往更累，也更脆弱。我們依賴的支撐越多，潛在的不安全因素也就越多。因為在每一種需求中，都伴隨著需求無法滿足時帶來的恐懼、不安和痛苦。今天的人，離開電腦、手機會覺得格外不便。其實，僅僅在十年前，我們根本不會有這些煩惱，不會有求之而不得的痛苦。電腦和手機如此，世間的一切需求莫不如此。
所以說，製造需求，就是在製造潛在的恐懼、不安和痛苦，製造隨時可能爆發的危機。
10、迷妄系統的建立
當我們迷失覺悟本體之後，就會對自己產生一系列的錯誤設定。究竟什麼是我？其存在基礎是什麼？作為我的存在，其實並沒有固定不變的基礎。因為沒有基礎，這個我就會像藤蔓一樣向外攀附，尋找依託物件。
我們最容易產生的誤解，是把身體當做是我，這是我們在世間最為熟悉也最為密切的部分。此外，我們還會把相貌當做是我，把角色當做是我，把地位當做是我，把財富當做是我——問題是，這一切都是無常的，是處於變化中的。所以，無論我們抓住多少，還是無法感到安全，感到釋然，因為抓住的依然是無常。
為了維護這份岌岌可危的安全感，我們就會製造一些看似可靠的支撐。其中最主要的，就是自我的重要感、優越感和主宰欲。
首先是自我的重要感。其特點在於，凡與我有關的都特別重要，這是自我存在的關鍵。因為這個自我是由我們設定的，是無中生有地搭建起來的，它需要支撐，需要鞏固。所以，我們就會本能地強化它的重要性，以為這樣就會使自我得到保護，不被無常所擊垮。
其次是自我的優越感。自我的存在，還需要通過對比來找到座標。有了我執之後，我們就和眾生、和世界分離了。為了在這樣的對壘中站穩腳跟，使自我不至因為孤立而倒塌，我們會通過不斷貶低別人來突顯自身的優越，來確認自我的存在。
第三是自我的主宰欲。這是通過對他人的佔有和主宰來擴張我的領域，就像打仗需要盟軍支援一樣，在自我發動的這場戰爭中，它也需要援助，需要有更多追隨身後的附屬，以此增強自信。所有這些，都是我執慣用的把戲，是它賴以生存的精神食糧。
11、一場奇怪的遊戲
我們現在的人格，一刻不停地玩著這些花樣。但在玩的過程中，是不是就安全了呢？是不是就能消除迷失本覺帶來的不安呢？
我們知道，電腦需要不斷地更新系統補丁，來彌補運行過程中產生的種種問題。其實，迷妄的生命系統一旦運行起來，會比電腦更頻繁地出現漏洞。所以，只要生命系統還在運行，問題就會層出不窮。
因為在自我進行表演的同時，現實正在不斷地戳穿這些把戲，不斷展示無常的真相。每個人都希望身體永恆，但任何色身都會日漸衰老，都會奔向死亡，這是我們無法回避，無法視而不見的真相。
而從修行角度來說，這正是自我鬆綁的良機。我們所要做的，不是去阻止這種變化，不是去抵抗無常侵襲。恰恰相反，我們只須正視這一切。一個人執著什麼，就會被什麼套住。而它發生變化時，自我就因失去依託基礎而懸空了、脆弱了。如果用力準確，我們就能一擊而中，瓦解自我。
但凡夫往往不懂得這一點，當這個東西抓不住時，就本能地去抓另一個作為替補，用來掩飾真相，用來安慰這個受到挫折和驚嚇的自我。殊不知，我們能夠抓住的，都不過是自我的替代品。我們放棄很多認識自已的機會，卻把今生乃至生生世世的時間都用來加固一個破綻百出的假我，這是場多麼奇怪的遊戲啊！
12、情到深處人孤獨
雖然我們刻意地回避真相，但在內心深處，其實知道這些是無法永恆的，是怎麼抓也抓不住的。
我們看到很多人死亡，看到很多公司破產，看到很多官員下馬，看到曾經年輕的人日漸衰老，看到曾經健康的人臥病不起，即使這些尚未發生在自己身上，但由此而來的危機感，總會或多或少地對我們產生衝擊，使內心蒙上陰影。
我們已經習慣依託外在世界來生存，習慣于家庭、親人的陪伴，當這些外境不復存在，或者，當我們與這些外境產生疏離感時，孤獨就撲面而來了。它像一個看不見的對手，時而在夜深人靜時行動，時而在人聲鼎沸處潛入。你曾被它擊中過嗎？曾被它折磨過嗎？
有句話叫做“情到深處人孤獨”。一切的愛戀，一切的目標，只有在我們埋頭追求時，才顯得格外真切。一旦停下腳步，卻會發現，曾經那麼確定的目標，終究是場夢幻；曾經那麼堅實的倚靠，不過是個泡沫。在這樣的時刻，我們會覺得，一切生命其實都有著原始的、難以排遣的孤獨。
這種孤獨感的根源，也在於我們找不到自己，不知道生命的本來面目。在我們的錯覺中，我就是我，眾生就是眾生，世界就是世界。當這一切分離時，我們會感到，自己永遠是在四顧茫然中踽踽獨行。不管家人對你多好，不管事業做得多大，當你離開這個世界時，還是獨自一人，兩手空空。
所以，生命始終伴隨著恐懼感、失落感和匱乏感，擔心我們抓住的東西會失去，更擔心自我會因此受挫——當所有這些漸行漸遠，哪裡又是“我”的安身立命之處呢？
13、無我，無了什麼
我們現有的人格是屬於妄心系統，是由無明構建的一套替代品。它主要體現在兩個方面，一是自我存在的方式，一是認識世界的模式，兩者都是基於對自我的錯覺而形成。
修行，就是要瓦解現有的扭曲人格，使覺悟本體得以開顯，其方法有頓漸之分。禪宗的頓悟法門，是直接建立於覺悟本體之上。而教下的漸修法門，則是從現有的妄心入手，從了知苦空無常來瓦解執著，證得無我。
許多人會對佛法所說的無我感到迷惑：如果這個不是我，如果這裡沒有我，那麼我究竟是誰？我又該怎麼生活工作，怎麼存在於世？這也正是世人對佛教產生誤解的原因之一：如果連我都要無掉，那不是消極是什麼？
其實，佛教所說的無我，不是說否定你的存在，更不是意味著這個色身的消解。而是要說明：我們現在所認定的、代表我的東西，並不是真正的我，只是我們的次人格，是對自已的最大誤解。所以，需要去除的只是對自己的錯誤設定和執著，以及種種本不屬於“我”的標籤。
14、不覺的傷害
祖師雲：“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。”在這個變化莫測的世界，一切似乎都很熱鬧。但這種熱鬧不過是一場夢幻，一場鬧劇。所謂的我，以及我所抓住的種種，乃至我們生存的這個世界，無非是妄想製造的種種花樣。從本質上說，根本就不存在。
或許有人會說，既然它是夢幻，不如及時行樂，不如為所欲為。但我們要知道，在現有的生命狀態下，那些由錯誤設定產生的煩惱心行，乃至由此形成的病態人格，不僅會給我們帶來傷害，而且是持久的傷害。
我們陷身於貪嗔之心帶來的痛苦時，說再多的空，似乎都放不下，都解決不了什麼問題。也有人因此產生懷疑：痛苦明明這麼真實，哪裡空得掉啊！這是因為，我們是在不覺而非覺的狀態，即使我們知道空，知道放下，實際上是根本用不起來的。所以依然會痛，依然會苦，依然會被煩惱折磨。
世間有很多人，尤其是沒有受過佛法教育的人，雖然也想瞭解自心，解決因為心而帶來的種種麻煩。但卻根本不知道應該怎樣調心，從哪裡開始調。正因為不會調心，所以就把所有的希望和快樂完全建立在物質上；或者，將快樂建立在眾生生命的基礎上。有些人雖然沒有造作這樣的惡業，但他不會調整自己的心態，認為物質是快樂的根源，這也是西方的某些哲學思想造成的。三四百年前，西方一些學者認為人的快樂源於金錢，如果真像他們所說，有錢人就應該始終處於快樂中，實際卻並非如此，這從東西方許多富翁身上可以發現。
在這裡想告訴大家的是通過我自己及我周圍一些善知識的修行經驗：快樂不一定是因為擁有財富，不一定是有吃有穿，最關鍵的是，我們要有一顆知足少欲的心。
什麼是知足少欲的心？無論是名聲、財富、任何你嚮往的事，要隨緣而行，不要因為得與失而欣喜或痛苦。這也是自古以來無數大德經過多年修行，總結人生和修行經驗得出的甚深教言。
不管是財產、名聲，還是你希求的任何一件事，如果毫不費力地得到，你可以隨意享用。但如果你喜歡的對境、人都離開你，你也沒有必要痛苦不堪。這是我們調心的唯一方法。剛開始時，要斷除執著有一定的困難，修一次兩次不會立竿見影，應該日積月累，通過長時間的修行才能得到快樂的成果。
15、修學的常道
在教下修行中，最基本的修行方法是從妄心著手，依戒定慧漸次而修。
戒所做的，是按佛陀制訂的行為規範來調整，通過對行為的糾正，來阻止各種不良心理串習的延續。因為心和行是密切相關的，行為的清淨如法，有助於心的清淨。定所做的，則是置心一處，令妄念逐漸降伏，不再紛紛擾擾，動盪不安。很多時候，我們雖然身處安定的環境，甚至有了戒的保護，但內心還是“沿流不止問如何”，這就要用定來做一番簡化功夫。就像水，本身雖有照物功能，但它必須是清澈而非渾濁的，必須是靜止而非奔湧的。定的作用，就是幫助我們將水中的污濁沉澱下去，使之平靜而澄澈。但定只能使煩惱不起現行，真正能夠斷除煩惱的，還是般若智慧的力量。所以，在得定之後還要發慧，需要在定的基礎上，再來修觀。通過般若正觀，啟動內在的覺悟力量。
教下所說的般若，包括文字般若、觀照般若和實相般若。文字般若即諸佛及弟子所說的一切教法，能夠幫助我們獲得正見，認識到現有人格及由此開展的世界具有苦、空、無常、無我的特點。當我們從這些角度觀察世界時，原有執著就會逐漸弱化。觀照不是讓我們去選擇什麼，排斥什麼，而是如實地認識它，接納它，同時又不粘著其上。
心本來就具備觀照功能，即使在意識層面，也蘊涵著這種觀照力，它是屬於慧心所的作用。佛法所說的觀照般若，則是要我們保持覺察，對起心動念和外在變化都了了分明。在觀照過程中，開啟實相般若，令妄心逐漸平息。
而在我們從凡夫心過度到真心顯現的過程中，每一個人難免都有被境所轉，被正面或負面的情緒所困擾的時候。正面的情緒是積極、樂觀；負面的情緒是沮喪、悲觀、消極、挫折感。今天和在座的各位有緣，所以想供養大家四種情緒管理方法：
一、放鬆；二、放下；三、放開；四、放空。我們姑且稱之為“四放”。
第一、放 松
現代人最需要身、心放鬆。
每天要上班需要擠公車，或是坐地鐵的人比較能體會，每次坐車時前面完全無法停下腳步，總是被後面的人推擠得不由自主的往前沖，人海茫茫，不知前往何處，沖進地獄也不自知。 所以現在的人最重要的是“身、心放鬆”。
這裡引用一個典故：佛住世時，阿難尊者一直跟在佛的身邊，從佛那裡聽到不少法門。
當時隨佛學法的人越來越多，佛陀經常不能分身兼顧時，阿難也會幫忙教教學生。 有一個彈印度古琴的在家學佛居士，名叫“億耳”，他的音感很好，很會彈琴。
阿難尊者教億耳用數息的方法褝修。億耳因為怕數息數錯，開始非常緊張，到最後心煩氣躁，於是告訴阿難尊者：“你教我數息，卻讓我很緊張，心更亂。”
阿難聽了很驚訝，但他無法教億耳去掉心煩氣躁的毛病。
億耳於是去問佛陀，佛陀告訴他：“你很會彈琴，一定知道弦太松會如何？太緊又會如何？”
億耳回答：“弦太緊會斷，弦太松會彈不出好音樂。”
佛說：“褝修的道理也是松而緊，緊而松。該緊則緊，該松則松，最重要的是身心放鬆。”
懂得身心放鬆，就懂得修行的道理。可是太放鬆，就要緊一點。
第二、“放下”
有句成語說：“失之東隅，收之桑榆”、“塞翁失馬，焉知非福”。
要先“舍”才能“得”，不舍就不得。我們不肯放下，是因為我們都是“貪得無厭”，怕手中的東西一放下，就會被別人拿走，於是抓得越緊，就越不能得到新的東西。 各位朋友，如果你一時失掉地位或事業，不必傷心，如果你現在是經理，不肯放下經理這個職位，就可能會得不到副總經理，甚至是總經理的位子。
你一定要放掉一樣東西，才能得到另一樣東西。生命中有很多東西是不能兼得的。
第三、“放開”
我們為何怕東西丟掉呢？因為我們怕放開了這個東西，就不再是我們的了。如果換一個角度來思考，你放開的東西，是不會喪失的。比如你放開心胸，可以接納更多的人、事、物，可以得到新的成長。
再比如說，因為成見，你越討厭的人、事、物，你就越無法從他們那裡學習到他們的經驗、長處，也無法接觸新事物。即使你是一個佛教徒，也要開放心胸去接納不同的宗教，這樣當你接觸到別的宗教時，就可以學到別的宗教的方法、教義。
你也可以從天主教、基督教朋友那裡學到佛教徒所沒有的東西，多開放就可以多吸收新的東西。
第四、“放空”
完全放空就可以擁有一切，放得越空，便擁有越多；放得越少，就越苦悶。我們在一間小小的屋子裡，就會感覺不自由，因為觸目所及都是牆壁，就束縛了自己。如果是在大自然中，那種一望無際的草原、森林、天空，讓我們感覺很開放，好像和大自然合而為一。我們可以利用外境來放空自己，到高山，到西藏喜馬拉雅山上，放眼望去，一片湛藍的天空，毫無邊際的蒼穹，就把自己給放空了。
佛教有一個著名的故事：一位學問很好的教授，有一天，他想向寺裡的老和尚請教問題，他到和尚的方丈室坐下，滔滔不絕談他對佛教的看法。他說：“我今天是來向您請教的。”
老和尚一句話也沒說，只是拿著茶壺，往杯子一直倒茶水，杯子都裝滿了，他還是不斷地倒水，水不斷流到杯外。
教授看了，疑惑地問：“老和尚，你是不是頭腦有問題？為什麼水滿了，還是一直倒水？” 老和尚笑著對他說：“這就對啦，你說你來向我請教問題，你卻一直在講話，你的心是滿的，怎麼能容得下我給你的新東西？”
所以，要學東西，一定要把自己的身心都放空，這樣才能學到新的東西。
若不能放空，就還有“相”在。
放鬆、放下、放開、放空，四放可以管理好情緒，對人生和事業都會有很大的説明。
所以，我今天要呼籲的是：我們要過一個快樂的人生。在人生中遇到這樣那樣的坎坷時，不要當做真實，過一段時間，它們就會像虛空中的白雲銷聲匿跡，無影無蹤。如果你得到三寶的加持、感應，生起信心和菩提心，應該歡喜，將善根回向給一切眾生。要過一個快樂的人生，首先要從根本上調整自己的心，不要太執著，這樣才能獲得快樂。
在此，我們共同祈願，每個人都能擁有一個幸福、快樂且智慧的人生。